東西文明分流交匯 唯世間法度不偏不倚

春天的五個節氣，彷彿是時光寫就的流水對。上聯立春、雨水，下聯清明、穀雨；春分居中，乃橫批。抑或，又像是一本打開的書。立春、雨水在左，清明、穀雨在右。春分居中，乃書脊。

《月令七十二候集解》：「二月中，分者半也，此當九十日之半，故謂之分。」《春秋繁露》說：「春分者，陰陽相半也，故晝夜均而寒暑平。」

就是這個「分」字，讓不偏不倚成為世間的法度。也是這個「分」字，又讓斤斤計較成為權衡得失的機心。

那麼，你問春天，一山春草何以「分」？一溪春水何以「分」？一座煙雨迷濛的樓台，一片風和日麗的春光，又從何處去找尋那條幾何意義上的對稱線？

春分之「分」，從來就不在這些具體而微的人事風景上，它屬於超然形上的生命大時空。

此刻，且化為「其翼若垂天之雲」的大鵬，逍遙於九萬里之外吧。你看到，地球不過是一粒旋轉的蔚藍。宇宙找不到邊界，雲朵從不擁擠。越是空間浩瀚，你越覺自己是蒼茫里的一粒塵埃。越過無數密集的人頭與高傲的建築，越過那自以為是的偉大與巍峨，我們置身於前所未有的大空間，安靜地與太陽相對。

今天，它剛剛完成了一次美麗的旋轉，正駐足於一個叫黃經零度的起點上。

太陽的光，像一根根琴弦，正直射在赤道之上，彷彿有種柔和聲響，亦如秋分。太陽周而復始地行走於自己的空間和軌道，它的神意里只有眾生。黃道與赤道，只是人類的假想。

生命的秩序就在日將月就間形成。黑與白，晝與夜，陰與陽，此消彼長，相剋相生。陰至極，而陽生；陽至極，而陰生。以北半球論，冬至白晝至短，隨後漸長。夏至白晝至長，爾後漸短。於冬至與夏至之間，春分之日則晝夜平等。南半球，反是。

陰陽，恍如奔流不息的血脈，悄然勾勒出一幅神秘的「太極」。天地間，充滿沛然之氣。風雲相搏，山水相依，眾生相愛。

每年公曆3月20日前後，太陽就出現在這個位置，不急不慢，不悲不喜，彷彿一場千古約定。

清代潘榮陛說：「春分祭日，秋分祭月，乃國之大典，士民不得擅祀。」千百年來，每逢春分，皇城都有一場祭日大典。祭所在日壇，與月壇呼應。在先民心裡，日月皆神明。

太陽的神性遠非只在中國文化里。今之伊朗、土耳其、阿富汗、烏茲別克等地，他們以春分為新年已是幾千年歷史。更為神秘的，則在瑪雅文明的遺址里。

瑪雅人創造了世上最完美的曆法。在那裡，太陽神基尼·阿奧的雕像，生著螺旋形眼睛，披著羽毛豐滿的翅膀。瑪雅人建起的庫庫爾坎金字塔，高約30米，四周各由91級台階圍繞，塔頂為羽蛇神廟。台階總數為364級，再加上塔頂神廟，共365階，剛好象徵一個太陽年的365日。

每年春分的日落之時，太陽照著北面一組台階的邊牆，形成曲曲折折的七段等腰三角形。若連起底部雕刻的蛇頭，彷彿有一條巨蟒正從塔頂向大地游來，它意味著羽蛇開始蘇醒。至秋分，它又游回神廟。每年，這個幻象持續3小時22分，分秒不差。

宇宙「大空間」如此不可思議地映射在神廟前的光影里。時空是生命的確證。與宇宙「大空間」相應的，卻是歷史「大時間」。在「大時間」流動中，我們會清晰地看到歷史的更替，文明的盛衰。

國人稱歷史為「春秋」。按南懷瑾先生的解釋，春秋不冷不熱，天地均和，意味著我們在重現歷史時不偏激，不矯枉，秉持一種「持平之論」。

春分之日，就以「持平之論」為立場，一起來回望東西方文明演進的軌跡吧。你發現，每一個當下都是時間的分野。背後，是歷史的波詭雲譎；前方，是未來的風雨迷濛。

孔子與蘇格拉底所處的時代，是東西方文明共有的「軸心時代」。至公元一世紀左右，東西文明「勢均力敵」。公元三至六世紀，以西羅馬帝國衰亡為標誌的西方文明走向衰微，而以大唐盛世為標誌的東方文明如朝暾噴薄。至公元十世紀的宋代，中國人口過億，市場、外貿、科技、信用工具及社會福利，均領先於世界，特別是指南針、火藥、印刷術，成為這個時代改變世界的標誌。正如陳寅恪先生所言，華夏文化「造極於趙宋之世」。正是從此時開始，西方通過阿拉伯人、西班牙人，並憑藉伊斯蘭文明崛起的歷史機遇，重回希臘古典文明的源頭以汲取滋養，他們悄然完成了西方文明的歷史再造。自十二世紀起，西方文明孕育出人類的第一批大學；十三世紀的歐洲經濟反超中國；在十四至十六世紀兩百年間，西方文藝復興運動更是風急天高。

十四世紀，成為東西方文明的一個分水嶺。以中國為代表的東方文明坐失文明再造的歷史機遇。元、明、清三代，政治上專制，經濟上統制，社會上管制，閉關自守三百年，儼然成了自外於全球的一個「小宇宙」，他們對於歐洲工業革命、電氣時代所帶來的科技變革與社會進步，置若罔聞。直至19世紀馬戛爾尼訪華，籠罩於這個龐大而古老帝國的神秘面紗與美好傳說才被撕裂。他直指當時的中國是一艘「破敗不堪的舊船」。自此以後的兩百多年時間，西方文明一直在彰顯其強勁的生命活力。

當宇宙大空間與歷史大時間交織成你的視野，你會不會看見另一種高遠而深刻的「分分合合」呢？

我們終歸回到大地，回到每一個「耳得之而為聲，目遇之而成色」的小時空。

春分到，桃紅李白的時間都開在風裡，天地間瀰漫起酥軟與芳芬。那微曛，亦如情慾蠢蠢。此時，江南鋪開一大片一大片柔軟的水田，等待著一顆顆飽滿的稻種。萬物皆懷春，人類豈能自禁？《周禮·地官》云：「中春之月，令會男女。於是時也，奔者不禁。」按遠古習俗，春分前夜正是男歡女愛、縱情歡娛之時。赤裸裸的生命原力，曾在怎樣濃香的夜色里噴薄橫流啊。此種民間風習，亦曾傳至日本。

「春分麥起身，一刻值千金」。

那點染於綠野間的小小身影，將一雙腳深深踩入春泥，他們的肢體便接通了天地的柔軟與歡欣。而當他們從田間回到廊下，便又對著山外的天空兀自凝神。

「玄鳥至，雷乃發聲，始電。」春分「三候」，如此簡樸而古老。

玄鳥，即燕子。其身黑白，如陰陽；其聲柔美，如呢喃；其蹤有信，如神跡。春分歸，秋分去，燕子是時間的信物。此鳥築巢堂前，與人類相親相愛，它如一串飄揚的音符，牽動著家園與遠方；又像一把玄妙的剪，將那條無形的春秋中軸輕輕剪開。

燕字，合「廿」「口」「北」「火」而成。「廿」者，燕子自出殼至起飛，凡二十天時間。其生存，在於「口」的勞作與歌唱；其雙翅，如「北」字造型；其遷徙，為溫暖來，奔溫暖去。

在三皇五帝的神話時代，玄鳥與鳳鳥、青鳥、伯勞、丹鳥一樣，均為少昊部落的圖騰。至商代，玄鳥更被視為其始祖。「天命玄鳥，降而生商」。《史記殷本記》載，契乃商祖，其母為簡狄。陽春三月，簡狄與帝嚳行浴之時，「見玄鳥墮其卵，簡狄取吞之，因孕，生契。」

曾幾何時，燕子遠非低低飛過的詩意，而是神聖至尊的生命來處。從那以後，歷代帝王莫不以天降異象來述其身世，或見巨人足跡而孕，或夢真龍入胸而生。帝王降臨世間的那一刻，無不「滿室紅光」。

燕子的莊嚴與神性，終歸淹沒在詩性里。自《詩經》起，它始終背負著一個古國的春天。

「舊時王謝堂前燕，飛入尋常百姓家」，燕子是歷史，輕盈地飛進時代的家園；「幾處早鶯爭暖樹，誰家新燕啄春泥」，雛燕的歡歌里，永遠是春天的新綠；「落花人獨立，微雨燕雙飛」，勞燕紛飛處，離人落寞時；「細雨魚兒出，微風燕子斜」，踏青於檻外，遣心於田園；「燕子飛時，綠水人家繞」，豁達蘇軾，連相思都如此清新悠遠……

燕子飛過的天空，偶爾有深灰淺灰的雨雲，在山前山後暗暗涌動。雨下了，不再在花葉間沙沙細語，它響亮地敲響黑色的瓦楞，敲響暮鼓與晨鐘，並伴隨電閃和雷鳴。

在混沌初開的歲月里，一道閃電就是一場生命的驚恐。人類的高貴與理性，正在於惶恐之後的探詢。

東漢王充率先將雷電從神壇拉下，認定它是自然現象。至於雷電之形成，古人將之歸於哲學。《淮南子天文訓》說：「陰陽相薄，感而為電，激而為雷。」崇尚實證的西方人不同，他們以探究為驅動，以知性為理路，一步步打開了「閃電」之門。自17世紀起，西方人以實驗解開「電」的神秘。至18世紀，美國的富蘭克林曾將風箏放至雷電交加的雨雲之下，通過實驗，將雷電描述為正負電荷。他是人類第一位正確闡述了「電」之性質的科學家。

自然的天啟與神示終歸落腳為人間的發現與創造。「電」的發現開啟了一個文明的時代。電氣成為繼石器、青銅、鐵器之後的時代表征，正如「移動互聯網」之於當下，「智能機器人」之於未來。

春分涵蘊著哲學的和諧與從容，何嘗又不是一種科學昭示？好奇、玄思與實證都將推進文明的進程。

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