悟道何為？歸於正常與平常

世尊食時，著衣持缽，入舍衛大城乞食。於其城中，次第乞已，還至本處。飯食訖，收衣缽，洗足已，敷座而坐。。。什麼是佛？這就是佛。

無了之心，是名真了。金剛般若隨說隨掃，超越而不可有超越之心，了悟而不可有了悟之念，只要有一個悟的觀念，就著了相，已置身於悟之外了。《高僧傳》中有一句話：「你聞到佛時想成佛，當你見到佛時你反而不想做佛了。」因為經上講的佛是「頭頂放光，口吐蓮花」，接觸了幾位成就了的人才明白，開悟的人看上去是平常的不能再平常了。一瓶不滿、半瓶晃蕩的人看上去好像很莊嚴、派頭十足。而有修行的人看上去是那麼平淡，根本沒有什麼誘惑力。有的人來到佛的面前不得其解：佛就是這樣嗎？既不能給我力量，也不能給我震撼。來到魔王面前，他反而感到震撼了。「和尚不做怪，信徒不來拜」，有的人什麼都干，信徒反而崇拜得不得了，認為他是解脫了，超越了。一個老和尚什麼都不敢幹，反被認為是沒修行。

子不語怪力亂神。內如夏花燦爛，外若秋葉靜美。儒家的洒掃應對，圓滿於每一個當下。父母渴了，端上一杯水，這就是大手印，儒家的高明就在於此。從表面看仲尼，一點都不偉大，他既沒有舍利子，也不會騰空，但「神通及妙用，運水與搬柴」，只是一般人不容易體會到罷了。大道只在目前，要且目前難睹。欲識大道真體，不離聲色語言。求道之人不可迴避聲色語言，與世隔絕，而要在日常生活中時時處處感受到真理的搏動。君能洗盡世間念，何處樓台無月明？「土麵灰頭不染塵，華街柳巷樂天真」——禪宗講求轉身一路，從聖境轉身而出，展開日常生活，在日常生活中，不為紅塵所染，而否認離開生活去求「玄中玄」。當學人問什麼是「玄中玄」、「玄妙之說」時，禪師當頭棒喝：「玄殺你！」

有源律師問慧海禪師：「和尚修道還用功否？」師曰：「用功。」曰：「如何用功？」師曰：「飢來吃飯，困來即眠。」曰：「一切人總如是，同師用功否？」師曰：「不同。」曰：「何故不同？」師曰：「他吃飯時不肯吃飯，百種須索；睡時不肯睡，千般計較。所以不同。」——我們如果能夠去掉吃飯時的「百種須索」和睡覺時的「千般計較」，我們當下就可以與歷代祖師同一鼻孔出氣。一個人只有達到完全空掉自己，徹底無我執無法執時，才能把自己完全交給道而成道。成道何為？歸於正常與平常，最終歸到洒掃應對這些日常瑣碎的小事之上，這就是真妄不二，覺塵一如，以真實而虛妄，以出世而入世，以性空而緣起，以一顆宇宙的心，平安過活你現象界的每一分、每一秒。

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