莊子的生死觀 鼓盆而歌

鼓盆而歌表達對生死的態度

3月14日知名物理學家史蒂芬.霍金離世，他走不動，卻到達宇宙；說不出，卻道盡世間。逝者如斯面對生死，每個人都有不同的認識，今天老雷談談莊子的生死觀。

【成語出處】

莊子妻死，惠子吊之，莊子則方箕踞鼓盆而歌。惠子曰:"與人居，長子老身，死不哭亦足矣，又鼓盆而歌，不亦甚乎!"

莊子曰:"不然。是其始死也，我獨何能無概然!察其始而本無生，非徒無生也而本無形，非徒無形也而本無氣。雜乎芒芴之間，變而有氣，氣變而有形，形變而有生，今又變而之死，是相與為春秋冬夏四時行也。人且偃然寢於巨室，而我噭噭然隨而哭之，自以為不通乎命，故止也。"(《莊子·至樂》)

妻子死了，莊子失去了相依為命的伴侶。他讓內心的悲痛化為對生死的達觀和對世俗禮制的蔑視，鼓盆而歌，歌曰:"生死本有命，氣形變化中。天地如巨室，歌哭作大通。" 後來，惠施死了。莊子失去平生最好的朋友和最大的學術對手，悲從中來，在寫《天下》篇的時候，傷心往事，長想惠施，不知不覺為他寫了五百餘言，作為最好的紀念。

梓慶死了，也只是大哭三聲。再後來，莊子覺得自己真的要與造物者相遊了，他的心情很平靜。

弟子們想厚葬老師，莊子倒覺得難過了。弟子們在這關鍵時刻並沒有勘破生死關。於是他說:"我以天地為棺槨，以日月為(陪葬的)美玉，以星辰為珍珠，天地用萬物來為我送行，我的葬物還不齊備嗎?" 弟子們不覺垂淚，說：「我們怕烏鴉和老鷹吃老師您的遺體。"莊子笑道："天上有烏鴉和老鷹來吃，地上也有螻蟻來吃啊，要是奪了前者的食物給後者享用，不是太偏頗了嗎?"

莊子終於悠然而去，很有詩意。 他不敬畏死，但沒有隨便活， 一生是那樣的可貴。 他超越了死亡， 忘卻生命，精神是那樣的愉快

【莊子生死觀】

在莊子的哲理中，生與死同為自然現象，就好像春夏秋冬四時運行一般;人「生」的從無到有，人「死」的從有到無，也都是自然的變化。就此而言，站在宏觀的宇宙變化理路看來，生不足以喜，死不足以悲。否則就是不知命。

莊子對生和死有很深透的見解，他說:「生也死之徒，死也生之始，孰知其紀?人之生，氣之聚也;聚則為生，散則為死。若死生為徒，吾又何患!故萬物一也，是其所美者為神奇，其所餓者為臭腐，臭腐復化為神奇，神奇復化為臭腐。故曰:『通天下一氣耳。』

人之生，也就伴隨著死，一個生命的消失，就是另一個生命的開始。宇宙間只不過是一口氣，氣聚則生，氣散則死，但聚與散，只是現象，氣的本體則沒有所謂的聚散，無聚散之氣，是生命的本原，從現象看來，有生滅之相，但滅而不滅，所以說「死也生之始」。

莊子認為，既然生死是人生中不可避免的事，既然生必然要轉化為死，死也要轉化為生，既然生有生的意義，死也有死得價值，那麼人們對生死的態度就應該是坦然地面對它，安然地順從它。在莊子看來，生是時機，死是順化，人只有能夠坦然地隨順生死之化，才算是真正領悟了生命的真諦。

總而言之，生死都是天命，問題在於我們對生死的態度如何。一般人都認為"人之生也，與憂俱生，久憂不死，何苦也!"為免除人生憂患，莊子主張"安時而處順，哀樂不能入也。"能夠順天安命，自無憂患之足慮。然後肯定生之價值，過著健全的一生，乃能享受圓滿的死亡，由此而肯定死的價值。

莊子主張修養的最高目標為遠到至人、神人的胸襟，乃天地與我並生，萬物與我為一，獨與天地精神相往來。因而能夠泯合天人，冥絕生死，而至於"心齋"、"坐忘"的勝境，此時一切外在生死成毀的變化，都不能擾亂他內心的寧靜。故能齊萬物、外生死。此為內聖之道修養的極致，雖非常人所能，但宜心嚮往之。

莊子的人生是平淡的、寂寞的、理智的、安詳的，他一再提及"形如枯槁，心如死灰"視生若死，視死如生。變化是必然的，死亡只是人生戲劇中的最後一幕。那是從某一種存在轉化為另一種存在，來自無，復歸於無，這就是他的生死觀。

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