牛不在了 搖橛子有用嗎？妙華法師洗心禪寺春季禪七開示

文 / 妙華法師

各位師父慈悲，各位居士慈悲。

借這個站板香的機會，跟大家講幾句開示。

首先，能夠進禪堂，說明大家想修道。修道，理路要清；理路不清，事與願違。

「理路」怎麼理清呢？

從「世間」往「出世間」，給大家講幾句。

世間的人，升官發財、居家過日子。如果有道心的話，心身健康，家庭安穩和樂。

在家人的道心是什麼呢？

在家人的道心是善心。

一個在家人修道，如果對上下左右有善心，這個家就比較和樂、長久，就能夠傳家。所謂：積善之家必有餘慶者是也。

有社會經驗的人，家裡日子過得好的人，他們都會知道，這個「道心」是「善心」。把「道」講得多麼玄妙，如果這個人沒有善心的話，「道」就丟了。

就儒家來說，在內叫道，道是形而上的，是虛玄的。不是修道人，對於道是難以體悟到的，也是難以把握的，因為它是形而上的。表現在人身上，就是有德。這個德在人間，就是有善心。

出家修道的人，標準和在家人就不一樣了。僅僅有善心是不夠的，必須要「體解大道」！

「大道」用白話來講，就是人生和宇宙的本來面目。

明了人生和宇宙的本來面目，為什麼這麼重要呢？

用一句話來概括：天地之間，唯人最靈，非為人靈，而是心靈。

宇宙萬物再美、再好，是外在的。宇宙萬物孕化了生命，有的人長得漂亮，有的人體格健壯，有的人很有福報，日子過得很好......，它的核心在哪裡呢？非為人靈，而是心靈。

人的「心」，在佛經里說，是萬法之王。修行修「心」，擒賊擒王，首先要了解自己這顆「心」。

我們這個「心」，分三個層面給大家講清楚。

第一個層面，「妄心」。

平時你們講話，語言動靜，用的都是第六意識的心，叫「妄心」。

「妄心」的後台老板是誰呢？

是往生累積的業力和習氣。

就像燒水一樣，表面上是鍋里的水開了，這好比我們的妄念，實際上鍋底下有柴火在燒，業力和習氣讓我們今生今世妄做妄勞。

「妄做妄勞」是什麼現象呢？

爭名奪利，生兒育女......表面上看很熱鬧，實際上把最根本的道心丟掉了。就像一棵樹一樣，表面上枝繁葉茂，碩果累累，但是根已經爛了。

世間為什麼苦，為什麼無常？

是因為丟了「道」。

明白「妄心」以後，要知道在「妄心」的後面，還隱藏著一個清靜無為的「真心」。就像我們到海邊，看到海水和浪花，那是海的作用，如果沒有海就沒有浪花，要透過浪花看到浪的後面就是水。「妄念」的後面隱藏著一顆「真心」。這個「真心」，如果不親近善知識，不讀經，不打坐，你聽都聽不懂，更別說要找到自己的「真心」。

第二個層面， 「真心」。

六祖慧能在《六祖壇經》里說，「心是地，性是王，王居心地上。性在王在，性去王無。性在身心存，性去身心壞。」

什麼叫「死人」呢？什麼叫「活死人」呢？

放在「停屍板」上的叫「真死人」。

肉體還在，「眼耳鼻舌身」還在，那個杳杳渺渺的心靈跑了。普通的老百姓，不從儒釋道三家中去問道、修道，這就叫「活死人」。雖然是活的，但他的心性是染污的，是雜亂無章的，其心不明了啊！所以說「性是王」。

第三個層面：「佛性」。

再往細的說，什麼叫「性」？

「真性」是沒有分別的，是清清靜靜的，不被金錢權利所誘惑的。那是我們的本來面目。

在佛經里，把這個「性」加了個定語，叫「佛性」。

佛在菩提樹下成道的時候說「眾生皆有佛性」。不管你是男人還是女人，窮人還是富人，都有佛性。

又用了一個美好的比喻，把「佛性」叫「摩尼珠」。說我們原本都有個摩尼珠，那是無價珍啊！一個人如果能夠求師問道，能夠明了「性」，這個人雖貧不窮。

你們看到很多和尚、道士，雖然他們沒有家，沒有權利和地位，但他們懷揣無價珍，走遍五湖四海，光明自在，瀟洒解脫，凍不死，餓不著。

為什麼呢？

因為他們都有「道心」。

我們在這裡說的「真心」、「道心」、「本來面目」、「佛性」，講的都是一個東西。就是離開我們的肉體，離開財色名食睡，離開對名利的追求，有一個光明自在的「本性」在那裡。這個「本性」，如果再打一個比喻，它與日月同輝。就是在六道里輪迴，它也不曾丟失。

我們大家現在到了禪堂裡面，祖師留的一句話，「照顧話頭，念佛是誰」。「照顧話頭」也好，「念佛是誰」也好，只是一句話。是因為我們這個「心」散亂得很，我們的「心」自己不能做主。祖師留下的這句話很有用，可以讓你制心一處，可以讓你慢慢的通過參悟見到自己的本性。

但我要在這裡說，這是個栓牛的橛子。那個木橛子是用來栓牛的。因為牛如果不栓的話，它會亂跑，會吃別人的莊稼。因此釘了個橛子，把我們這個「心」的牛拴住。馴化這個牛，把牛拴在橛子上是對的，但是你要小心，如果這個牛已經被人「偷」走了，你在這裡搖這個橛子，那是沒有意義的。因為如此，我才告訴大家，所有的修行當中，不論出家在家，還是講儒講道，「修心」第一。

「心」的表面是我們的「妄心」。「妄心」的後面藏著一個「真心」。這個「真心」又叫「佛性」。

我們大家在禪堂里用功的時候，應該這樣用心，首先你的理路要明白。

上面講了這麼多的道理。道理講得再多，還是要去練功。

六祖慧能在《六祖壇經》里有一句話：「禪不在坐」。如果領會錯了，你就吃了毒藥了，就害了你一輩子。現在很多禪宗的和尚就記住這句話，「哦！我的祖師都說了『禪不在坐』......」這個是很害人的。

為什麼害人呢？

你是一個薄地凡夫，是一個妄念紛紛的人，平時根本就沒有功夫，出了廟門自己做不了主，怎麼能夠說「禪不在坐」呢？

「靜中用功有十分，動中用功也就剩了三分了」。你坐在這個地方，尚且腰酸背痛打呼嚕，平時不磨刀，上陣怎麼殺敵呢？所以說能夠到禪堂里來練功，這是實實在在的一句話。

禪堂里這麼清靜，大家一起來學修，你都坐不住，妄念紛紛，腰酸背痛。你平時都不練這個功夫，名利當前，長短是非當前，你的「心」怎麼能做得了主呢？因此古人說：靜中有十分，動中也就只剩三分了。

只要你堅持，把它成為你的一種生活習慣，一有空閑就看經、打坐，養成習慣以後，你的心慢慢的就安穩了，心境慢慢的就清涼了。時間久而久之，不求安穩自得安穩，不求清靜自得清靜，不求神通自然就有神通了。

世間的所有的生意經、發財經，都不如佛經。而佛經有三藏十二部之多。佛經再多，都不如「心」經。

如若有人念經，不在自己心裏面去開發，不打開自性的如來寶藏，這個「經」就越念越多。表面上是在念經，實際上「心」是被「經」轉了。因此禪堂里傳承的是一個直取的法門，不立文字，直指人心，掃除一切的障礙，直接在「心地上」用功，這個方法是祖師傳下來的。大家要發起大慚愧心，下決心來發明自己的本性，以期斷煩惱，證菩提。

本文為騰訊佛學獨家原創稿件，作者妙華法師，轉載請註明作者及出處。

轉載自:騰訊佛學

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