傅道彬：興象系統與《易》之綱《詩》之綱

最新 03-22

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弗洛伊德與榮格由於無意識的理論而相識，卻由於對無意識的主要成分──力比多的認識不同而分道揚鑣。在弗洛伊德看來，力比多是性慾，是性本能，無意識層次作為人的深層心理的最主要內容是被壓抑了的性本能；但在榮格看來，力比多不僅僅是性本能的代稱，而是指一種中性的個人身心能量，這種能量總是經過轉變以象徵形式表現出來，構成神話、民間傳說、童話的永恆主題，成為藝術創作的根本動力。很顯然，弗洛伊德是在兩個層次上探討著同一個問題。弗洛伊德所研究的是自然狀態和生物狀態存在的人的性。換言之，弗洛伊德是從人的生物傳統出發的；但榮格卻不然，它注意的是力比多轉化成象徵的集體無意識，而作為文化的集體無意識它也是一種傳統，當原始的生命本能升華為文化的生命之後，它也就是一種存在，一種文化的存在，從而構成了人的生存傳統。文化的傳統一經形成，同自然生命的屬性一樣，它也具有相對的獨立性，並不是所有的文化事實總是直接受制於自然的性本能，在這一點上榮格無疑比弗洛伊德更為深刻也更為進步。人的生命力可劃分為兩個層次，一是自然層次上的原始生命力，二是存在層次上的文化生命力。自然原始的生命力是本源的。文化的生命力是派生的，所以文化的生命是自然生命的象徵與升華，最終受制於自然生命力。因此文化原型總體現出生命的意向。但是，這不是說，文化的生命總是自然的生命，它們有一種一對一的關係，文化的生命相對於自然的生命，是升華與張揚，試圖用全部性慾本能來解釋文化生命並不高明，因為它忽略了文化生命升華後的力量。

中國文化的興象系統中隱藏著深刻的生命事實。這不僅根源於人類歷史發展共同的生殖崇拜基礎上，還在於中國文化對世界認識的特殊手段和特殊的觀察方式。中國文化的邏輯起點根源於生命本體論，中國哲學認識世界的基本符號是陰與陽，而陰陽正是由抽象的男女生殖器官的模型抽象而來的。詩是表達人的思想感情的，但人類最基本的情感還是發源於靈魂深處的生命情感，離開了生命的基礎就不會有那些動人心魄的戀情，也就不會有感人至深的詩篇流傳後世了。這樣興與象便又在表現生命事實這一點上取得了統一。但是興與象既然是一種象徵藝術，那麼它就是象徵了的思想與感情，它還是屬於文化的生命層次。因此，在取象比興人類最基本的生命思想和生命感情的時候，它都作了詩意化的處理。

乾坤兩卦是《易》之總綱，故《易·繫辭》云：「《乾》《坤》其《易》之門邪？」相傳孔子也專門為《乾》《坤》另作《文言》之傳。而乾坤的取象正是根源於男女生殖器官的特點。所謂「夫乾其動也直，其靜也專；夫坤其動也辟，其靜也翕」，二者都以生殖器官的動靜特點來表示乾坤的特點，而這正是《易經》全書的總綱。

《周易》的《咸》卦是描寫性愛生活的詩，《咸》卦爻辭作：初六，咸其拇。六二，咸其腓，凶，居吉。九三，咸其股，執其隨，往吝。九四，貞吉，悔亡。憧憧往來，朋從爾思。九五，咸其脢，無悔。上六，咸其輔頰舌。」《荀子·大略》認為：「《易》之咸，見夫婦……，咸，感也，以高下下，以男下女。」咸字實即感之初文，咸、感一也。「感」字本身就是男女性行為的專門術語。《列子·天瑞》云：「思士不妻而感，思女不夫而孕。」蔡邕《協和婚賦》說：「乾坤和其剛柔，艮兌感其脢腓。」都是從性的角度來理解和運用感的隱義的。

《周易·咸》爻辭露骨地描繪了男女之間的性行為。《彖》曰：「咸，感也。柔上而剛下，二氣感應以相與。止而說，男下女，是以『亨，利貞』，『取女吉』也。」咸卦的卦象作12(下艮上兌)。孔穎達《正義》云：「艮剛而兌柔，若剛自在上，柔自在下，則不相交感，無由得通。今兌柔在上，而艮剛在下，是二氣感應以相授與。」這是明顯地用性行為來解釋這一卦象的。按此卦象艮為少男，兌為少女，少男少女相感自然是與性相關之象。《咸》的象曰：「山上有澤，咸，君子以虛受人。」《正義》云：「澤性下流，能潤於下，山體上承，能受其潤。以山感澤，所以為咸。」潘光旦先生在靄理士《性心理學》的譯註中說：「有人說起《易經》的咸卦是中國最古老的描寫性交的文字，但譯者以為與其說是描寫性交的本身，無寧說描寫性交的準備。所謂『咸其拇』，『咸其腓』，『咸其股，執其隨』，『咸其脢』，『咸其輔頰舌』，都是一些準備性的性戲耍，並且自外而內，步驟分明。」[9]

同《周易》對野性的生命戀情的歌頌一樣，《詩經》中的許多歌謠也絕不是什麼「發乎情，止乎禮義」之類的中規中矩的風化教育，而是充滿了一片蠻荒的自然的生命情趣。《周易》以《乾》《坤》為綱，本於陰陽；《詩經》則以《周南》、《召南》為綱，本於男女，都反映出明顯的生殖崇拜傾向。黎子耀先生說：「《詩經》之有《周南》《召南》，猶如《易經》之有《乾》《坤》二卦」。「《詩經》中周南是男婚之詩，用天干數，召南是女嫁之詩，用地支數」，[10]這一推論是有道理的。《乾》、《坤》二卦為《易》之綱，所以孔子作《文言》獨傳《乾》《坤》；《周南》、《召南》為《詩》之綱，所以孔子特彆強調二南詩的重要性，謂：「人而不為《周南》、《召南》，其猶正牆面而立也與?」[11]孔子之所以在三百篇中特彆強調二南詩的重要，正是由於二南詩是言男婚女嫁的，而在儒家看來，男女之別、夫婦之義是人類道德的基本準則。下面讓我們分析一下兩首二南詩：

《詩·周南·關雎》毛傳云：「《關雎》樂得淑女以配君子，憂在進賢，不淫其色。哀窈窕，思賢才，而無傷善之心焉，是《關雎》之義也。」這是經學家的臆測。縱觀《關雎》之詩，可分為三個層次：一是男子春心躁動而思窈窕淑女，所謂「關關雎鳩，在河之洲。窈窕淑女，君子好逑」是也；二是思淑女而不可得的苦悶，即「求之不得，寤寐思服」；三是男歡女愛終成眷屬，即「窈窕淑女，琴瑟友之」。潘光旦先生說：「中國人以前說到婚姻生活的健全，最喜歡用音樂的和諧來比喻……；並且事實上也不止是一個比喻。《詩·鄭風·女曰雞鳴》篇第二章說：弋言加之，與子宜之，宜言飲酒，與子偕老，琴瑟在御，莫不靜好。又《小雅·常棣》第七章有句：妻子好合，如鼓琴瑟。後世又每稱美滿婚姻為得倡和之樂或倡隨之樂，也有同樣的根據。」[12]

揭示《關雎》為男婚之詩這一主題是作為整首詩意象基礎的興。《關雎》以「雎鳩」起興，雎即雄鳥。雎字從且從隹，隹為古鳥字，且為男根之象，引申為一切雄性動物。人之雄性為祖，馬之雄性為駔，鳥之雄者為雎，整首詩是以雄鳥之求偶關關而鳴而引起男子思淑女之聯想，從這「雎」字破譯中可以看出《關雎》言男婚之義甚明。

同《周南》相對，《召南》言女嫁之詩也是非常明確的。《召南》詩第一首《鵲巢》謂：「維鵲有巢，維鳩居之。之子于歸，百兩御之。」毛傳謂：「《鵲巢》，夫人之德也。國君積行累功以致爵位，夫人起家而居有之，德如鳲鳩，乃可以配焉。」雖然這種解釋不乏經學家的偏見，但有一點是真實的，此詩的主題是女子出嫁。理解這一主題的關鍵是對「鳩」鳥的破譯。在這首詩里鳩為女性的象徵。鳩字從九從鳥，一母九子，蓋言能生殖也。鳩在整個《詩經》中都是愛情鳥的象徵，所以《衛風·氓》中的棄婦警告那些沉溺愛情的女子「於嗟鳩兮，無食桑葚；於嗟女兮，無與士耽」。「鳩」與「女」是相對的。正因為鳩鳥是愛情鳥，是女性的象徵，所以雎（雄性）和鳩（雌性）相對，構成男女的象徵意義。《關雎》之「雎鳩」與此處象徵女性的「鳩鳥」正好對應起來，構成了男婚女嫁的和諧曲。《易》之乾坤兩卦與《詩》之二南之詩，都統一於生殖崇拜的文化原型。這樣《易》與《詩》那麼多對性愛的熱烈頌讚便不足為怪了。

《詩經·召南·草蟲》詩謂：

喓喓草蟲，趯趯阜螽。

未見君子，憂心忡忡。

亦既見止，亦既覯止，

我心則降。

陟彼南山，言采其蕨。

未見君子，憂心惙惙。

亦既見止，亦既覯止，

我心則說。

陟彼南山，言采其薇。

未見君子，我心傷悲。

亦既見止，亦既覯止，