為何說佛不度眾生，也無佛可供？

有道友問：在「地藏菩薩共修道場」分享的《為何菩薩必須供佛，眾生要供僧？》（2018-01-25）一文中提到「不僅僅菩薩要修供養，佛也要修供養，六道的眾生就更要修供養。那佛供養誰？佛供養一切眾生。佛為什麼要供養一切眾生？因為在佛的知見當中，一切眾生皆是佛。」既然佛也要修供養，為何來忉利會上的十方世界諸佛不供養釋迦佛，而是只派遣侍者問訊？既然眾生是佛，佛就無眾生可度，為何菩薩還要度眾生？

諸位地藏道友，過去在道場給大家分享過為何十方世界一切諸佛集在忉利天只派遣各自的侍者「問訊」世尊，而不是像其他的菩薩等眾供養佛，其中有一個原因就是法法平等，佛佛平等，一切都是圓滿，無有高下差別，所以在理上不存在彼佛供養此佛一說。

既然佛說眾生皆是佛，實無有眾生如來度者，那菩薩為何還要度眾生？諸位道友，這就是佛和菩薩相差一點點的地方。菩薩度眾生，菩薩供養佛，在相上還有眾生和佛之別；佛不度眾生，也不供養別的，在佛的心中，一切眾生都是佛，哪來的眾生可度。難道佛就不度眾生嗎？佛當然度眾生，佛度眾生，叫做度而無度，無度而度，性德流露。這樣的境界當然就比菩薩高一點。

所以佛沒有度眾生，佛也沒有佛可供，為什麼？一切眾生都是圓滿，一切佛都是圓滿，他只是做一個什麼樣呢？相當於空中的行雲而無心。你看空中的雲朵在空中飄動，是無心而飄動。好懂吧？就是說眾生有求，感應道交；眾生無求，如如不動。這叫如如不動，不取於相。

這樣說起來，佛有沒有在做好事呢？做了。他做什麼？無心，才是圓滿的清凈之心；無法，才是圓滿的無為正法；無念，才是清凈慈悲的大智慧之念。佛是平等的普施，普降甘露，只是大樹吸收多一點，小樹苗少一點。所以佛和菩薩就差這麼一點。

這樣大家就能懂為何前文說佛供養一切眾生，因為佛是供而無供，無供而供；度而無度，無度而度；說而無說，無說而說。到最後，念而無念，無念而念。因為他是圓滿，因為他是清凈，他是包含一切，心包太虛，量周沙界。

那什麼叫度而無度，念而無念，供而無供？因為他所做的度眾生，供養眾生，莫非來圓滿自己的心性。這樣就變成無眾生可度，無法可講，無事可做，但他做最圓滿的事，度最圓滿的眾生，念最圓滿的佛，整個法界都是自己的身心。

南無本師釋迦牟尼佛

南無本尊地藏菩薩摩訶薩

南無阿彌陀佛

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