《老子》的邏輯：名象之外，才有可能是真實

導言：

很多人說《道德經》是玄學，老子是神人。我們說一個東西很「玄」，說一個人很「神」，其實最大的原因是因為自己並不能理解它。但老子卻說「吾言甚易知，甚易行」，認為自己講的東西很簡單。

為什麼簡單的東西大家反而不理解，反而做不到呢？最根本的原因，是思維方式用錯了。小孩子的思維很簡單，但小孩子的世界大人就進不去。我們常說男人和女人的腦迴路不一樣，也在於運用的思維方式不同。

在我們數千年累積下來的傳統文化中，最高級的思維方式，是「道」的思維。無論是儒家也好，佛家也好，道家也好，追求的終極都是「道」。而把道論述得最清楚的，當屬老子的《道德經》，所以它也被稱為「萬經之王」。

古往今來，講解《道德經》的人無數，但往往很難用語言去解開那個「玄之又玄」的「道」，而最終只能落入「玄談」的尷尬局面：講的人辭不達意，聽的人莫名其妙。

現在我們說一個人講的「有道理」，其實並不是在說他講的符合於「道」（道是什麼東西我們自己還沒弄明白呢），而是在說他講的有邏輯。因為邏輯思維，是我們絕大多數人都可以理解，都在運用的思維方式。

那麼我想要做的，是把《道德經》的內容用邏輯的方式整理清楚，變成容易被我們理性所理解的語言，然後講述出來。所以這次的《道德經》系列，我把它取名叫：《老子》的邏輯。

《道德經》第一章

道可道，非常道；

名可名，非常名。

無名，天地之始，有名，萬物之母。

故常無欲，以觀其妙；常有欲，以觀其徼。

此兩者，同出而異名，同謂之玄。

玄之又玄，眾妙之門。

本系列的《道德經》原文，我採用的版本是「傳世本」，也就是王弼注本。因為這個版本流傳最廣，它去掉了很多「之乎者也」之類的助詞，讀起來更加通暢。當然，其中與「帛書版」有明顯差異的地方，我會一一指出來並作修正。

「道可道，非常道」，第一個道，是指道本身，道這個東西；第二個道，是指言說、講述。道這個東西，它是可以被人認知並講述出來的。但是，你講述出來的所謂「道」，並不是那個真正的道。甚至說，你認知而得來的那個「道」，也並非真道。

這裡可能有些難以理解，於是老子接下來說「名可名，非常名」，用人們比較容易理解的「名」的概念，來解說為什麼「道可道，非常道」。

第一個名，是指屬性，萬物顯現出來的特質；第二個名，是指定義、命名。萬物都具有自己的屬性，它是可以被人認知並作出定義的。但是我們對它所做出的定義，卻並非它本身。

這是為什麼呢？在這裡我再引入一個字，叫做「象」。我們常說「名象」，名和象其實是一樣的。以我們的思維認知作為媒介認知萬物，得來的是「名」；以我們的耳目視聽作為媒介認知萬物，得來的是「象」。

但是，此「象」卻並非「恆象」：以一個小石頭為例，早中晚隨著光線的變化，它的形象是會一直在變化的。或者說，在人的眼中，動物眼中，它的形象是完全不同的。那麼，哪個形象才能代表那個真正的它呢？

一個東西，對它的認知不同，定義也完全不同，如果再用中外兩種語言來描述、來命名，差別就更大了。那麼哪個名才是它真正的名呢？所以同樣是道，但人們對於道的認知和描述可能有千百樣，而這千百樣的認知和描述，都非真道。

這第一章，我個人是把它當作《道德經》總綱的，我認為它非常重要。因為它能防止人沉迷入文字，錯把名象當作那個真正的事物本身。

所以老子開口就先說，我講出來的東西，並不是那個真正的道。這與佛祖說「我未曾說過一字」，與孔子「述而不作」，其實都是基於一個共同的認知：落於語言的東西，都非真知。

因為語言，是描述，同時也是一種局限；思維認知，是理解，同樣也是一種局限。比如我們認為一個東西非常大，只有知道了它有多大，這才算是有了明確認知。但是知道了它有多大，它就不可能無限大，也就不能稱得上是最大。所以「大象無形」，真正的大，是不會讓你知道它有多大的。

不知道它有多大，那又如何對它進行定義和命名呢？這就是「無名」了。「無名，天地之始；有名，萬物之母。」

這句話，也有人斷句為：無，名天地之始；有，名萬物之母。其實根本意思差不離。「無名」，是指無法命名，無法定義的那個東西，其實也就是「無」了。「有名」，是指可以命名，可以定義的那個東西，其實也就是「有」了。

什麼是「有」？有形有象有質，這叫作有。它是有本體存在的，而且這個本體是可以衡量的：有形，可以用體積來衡量；有象，可以用大小來衡量；有質，可以用質量來衡量。

「有」，是萬物的母親。也就是說，所有的物，都是由「有」構建組成的。

物和「有」有什麼區別呢？物一定是「有」，但「有」不一定是物。打個比方：一隻杯子，它是個物。如果把它分解成原子狀態，之前和之後的「有」並沒有變化，但杯子這個「物」不在了。

物，是有內涵的，是有屬性的。而「有」，類似於精微，它是構成物的基本組成單位。莊子說萬物成於精微，就是這個意思了。

這個有，既然已經落於物質界，也就只能隨形體而萬化。這個形變成那個形，這些體組成那些體，《莊子》所謂「物以形相生」，就像一整個輪迴體系一般。

為什麼說它是「輪迴」？因為如果只是站在物質的層面，你是沒有辦法找出它的開始和終結的。從這個物，往上推到其他物，其他物還仍然能無限往上推。所以莊子說「物物者非物」：造就物的，它一定不是物。那是什麼呢？是「無」。

無形無象無物，這個「無」的狀態，它才是天地的開始。有天地而後有萬物，在有天地之前，是「無」。

「故常無欲，以觀其妙；常有欲，以觀其徼。」 也有人斷句為：故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。這二者其實也並沒有多大區別。

因為這句話的主語是人，人「常無」，或人「常有」，無的是什麼，有的是什麼？心欲主觀而已。當我們收斂自己的心思，達到「無」這樣一個狀態的時候，往往是最有靈感的。或者說，靈感的迸發，也往往來源於這個狀態。一瞬間的失神，忽然間的領悟。

為什麼呢？因為這個「無」態，它是個母態，可以造生萬般「有」——「天下萬物生於有，有生於無」，所以老子說它很「妙」。

只有同在這種「無」的妙態之下，才可以去觀得萬物之「妙」，不然也就像戴著主觀有欲的有色眼鏡，萬物早失去其本色了。

常有，是個什麼狀態呢？有所思，有所得，這樣一個狀態。在這種「有」態之下，可以觀其所徼，徼是指邊界的意思。

因為「有」，既然是指有形有象有質，那麼就都是有限的，有邊界的。所以打定了主意，有了想法，就看看它能管多大地方，能走多遠，這是一個驗證態。

無，母態，孕育靈性靈感。有，驗證態，實施以驗證自己所得。「此兩者，同出而異名」：這有和無兩種狀態，同出而異名。

為什麼說它是同出呢？因為你無論是無心狀態，還是有心狀態，你還是那個你，所以這兩種狀態都出於你，這叫同出。

異名，因為這兩種狀態，一個是不可名的，是無限態；一個是可以名的，是有限態，所以叫異名。

「同謂之玄」，「玄」是深遠，無止境的意思，這兩種狀態都是可以讓你玩一輩子也通不了關的，它是無止境的。

「玄之又玄，眾妙之門」，只有把這兩種狀態都玩好了，才有可能打開那個眾妙之門，也就是道門。

所以在這第一章，老子所要表達的東西是非常多的，也是非常微妙的。他講述的是認知道的總法門，因此非常重要。

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