為什麼很多人今生不努力，卻將希望寄托在來生？

在我們身邊常有這樣一種人，就是他們對生活的一切都不滿意，總在抱怨所有不順心的事情，並且常存在這樣一種想法，就是「我的今生就這樣了，希望來生能有更好的結果」、或者是「下輩子投胎一定要當個x二代」之類的說法，這樣的人今生不去努力改變自己的生活，反而把希望寄托在虛無縹緲的來生。

的確人都有趨樂避苦的本能，當面對苦難的時候，很多人的第一想法不是怎麼去解決，而是怎麼去拖延或者逃避。很多人產生這些想法是面對生活的困境無法破解，於是便想法設法找到一個寄託，那就是寄希望於來生，或者說是宗教。

1890年，英國經濟學家馬歇爾在《經濟學原理》說：在宗教、家庭情感和友誼方面，就是窮人也可以找到發揮許多才能的機會，這些才能是人類無上快樂的源泉。

宗教的本質是給人在精神上的一種「終極關懷」，所謂「終極關懷」，就是人在面對死亡時所需要的精神上的撫慰。通常，人的精神上的終極關懷要靠信仰去解決，宗教信仰是其中的一種。

關於宗教起源的說法很多，但大多可以歸咎為生產力和認知力的低下，使得人們在面對大自然時總將大自然看成是「有心情的東西」或者是「類似人的東西」。從而相信有些事情可以乞求上天的原諒，並將自己的命運寄托在虛無縹緲的神靈上。

人對未知的東西總是充滿了恐懼，尤其是死亡，而所有的宗教都是關於來生的學說。由於死亡是生命的最高痛苦，於是就有了各種各樣關於來生學說的宗教。佛教的輪迴再生，道教的得道成仙，基督教的靈魂升天，……這些通過訴諸於生命與靈魂常在、渡往來生快樂的宗教力量，為人們排除死亡的絕望性痛苦找尋寄託，因而具有趨樂避苦的意義。宗教的很大作用就是提供了一個避難所，緩解了人們對於死亡的恐懼。

不同的宗教對於解釋生命輪迴、長生的理路不盡相同。在道教和佛教之間，佛教似乎要更加委婉一些。道教重今生，佛教重來世。佛教重來世，有投胎、成佛等區分。畢竟，有沒有投胎這回事，我們無法考證。但對於佛教信奉者而言，相信有比相信沒有要好。相信投胎轉世，對於人類死亡恐懼有個極大的緩解作用。道教信封的則是今生的修鍊，所謂「一人得道，雞犬升天。」而基督教直接認定你今生是有罪的，只有不斷贖罪，來生才會有好的結果。

哲學家尼採在《反基督》中說，痛苦超過快樂，是造成虛偽道德和宗教的主要原因。尼采反對基督教，但是這句話卻多多少少說出了當人類遇到無法渡過的生離死別痛苦，而科學與哲學又沒有辦法解決這些問題時，需要宗教來補充的一種人生悖論。

人是需要信仰的，但是將信仰寄託於虛無縹緲的來生或是神靈上，無疑是悲哀的。世上並沒有神靈，你在人世生存，就只能依靠自己，你在面對災難時，你在試圖解答無法解釋的生命難題時，你抵抗所有的生命嚴冬時，包括面對死亡時，你都只有自己一個人。你應該相信自己，相信自己今生的努力，但你同時還要接受你的今生沒有意義，努力不一定有結果的結論。

但可以肯定的是，努力過的人生毫無疑問的要比寄希望於來生的人生有意義、有價值的多。

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