「訥言」的智慧，做個「會說話」的高手
管好自己的嘴，講話不要只顧一時痛快信口開河，「良言一句三冬暖，傷人一語六月寒」，說話要因時因勢，講話不能信口開河，訥言敏行，不揚人惡，自然能化敵為友，事事順遂。
「訥 言」以 寡 失
言與行是人主體活動的兩種方式，孔子著眼於人格塑造，提出「有言者不必有德」，並認為考察一個人要「聽其言而觀其行」，即是說，言語不能代表一個人的德性，人格的實現在行不在言。他據此提出：「仁者，其言也訒。」「君子欲訥於言而敏於行。」訒、訥，均為言語遲鈍之意。「訥言」，就是主張言語要遲鈍、簡約，說話越少越好。據說孔子在家鄉行走，就常常是這般恭順溫和、不善言辭的「訥言」形貌。
為什麼要「訥言」呢？因為孔子發現：「御人以口給，屢憎於人。」同時，「以約失之者鮮矣」。一味逞口舌之利常招人討厭，而約束自己、言語簡約的人普遍行為合規、過失較少。既然放言易、力行難，人格塑造的重點又不在言，孔子自然要提倡「訥言」。
《詩·大雅·抑》中有言：「白圭之玷，尚可磨也；斯言之玷，不可為也。」白圭的斑點可以磨掉，而說出口的錯誤無法挽回，這是強調慎言以避免失言。孔子門徒南容對這幾行詩句極感興趣，反覆誦讀，孔子以此認為南容大可造就，就把侄女嫁給了他，可見孔子對「訥言」的看重以及他倡導「訥言」的原因。
老子曾說：「多言數窮，不如守中。」認為說話多常會陷入困境，不如守靜勿言，做到「大辯若訥」，這與孔子的認識極為相近。
「訥 言」以 成 信
孔子提出「訥言」，同時也有成就信用的道德考量。他說：「古者言之不出，恥躬之不逮也。」「君子恥其言而過其行。」一個人言語過多，就會有不能兌現之言，反而喪失了信用，是「巧言亂德」或自取恥辱；要想成就做人的誠信，還是少說話、不空言為好。
孔子曾對學生說：「予欲無言」，表示他準備不再說話了。老師不說話怎麼教育學生呢？孔子解釋說：「天何言哉？四時行焉。」天什麼話都不說，但春夏秋冬依次更替，沒有紊亂和差失，這才是一種高度的誠信品格。孔子一再強調：「巧言令色，鮮矣仁。」甘美悅人之言，喜狎悅人之色，很少出於仁德之人。相反，「敏於事而慎於言」，才是接近德性的正道。
「輕諾必寡信」，這是老子的主張。他說：「信言不美，美言不信。善言不辯，辯言不善。」他認為巧辯和飾美傷害言語的真實和誠信，這與孔子的理念異曲同工。
「訥 言」以 多 思
孔子的「訥言」也體現著主體的謙遜、勤學和深思，他把「訥言」視作智識積累和提升的重要環節。
孔子平時處事「溫良恭儉讓」，這種謙遜恭讓就包含多聞以求學思之意。他曾說：「多聞闕疑，慎言其餘」，又提出「多聞，擇其善者而從之；多見而識之」，主張遇事多聽多看，保留疑問，弄清問題，再將有把握的部分說出來，「訥言」在此是多思多問的環節。孔子曾自豪於自己「默而識之，學而不厭，誨人不倦」的精神，其中的「默識」，即是遇事「不言而存諸心」或「不言而心解」之意，體現為勤學多思的過程。面對生活中的問題，他認為「學如不及，猶恐失之」，學習和思考最為緊迫，而言語表達則在其後。孔子堅持認為「學而不思則罔，思而不學則殆」，主張把學習與思考結合起來，以此解決疑問，提升智識，這樣才能具備更多說話的資格。
孔子的弟子端木賜（子貢）機靈敏銳，長於言談，顏回木訥如愚，好學善思，所謂「回也聞一以知十，賜也聞一以知二」。孔子當著子貢的面評價說，你子貢的確是趕不上顏回。在孔子看來，訥言多思自然優於善言少思。
老子也從人智識高低的角度論「訥言」，他把「訥言」直接視為智慧的體現，曾說：「知者不言，言者不知。」認為深沉的智慧與高談闊論的口才不會同時具備，因而主張「俗人昭昭，我獨昏昏；俗人察察，我獨悶悶」。老子實是主張以不言和愚鈍而免於流俗，堅守自己內在的智識，所謂大智若愚是也。
「訥 言」求 時 中
孔子的「訥言」並非要求人不說話，他說：「君子於其言，無所苟而已矣。」話還是要說的，但不能隨便地說出來。他提出：「訥言」必須講求「時」和「中」。
孔子欣賞公叔文子「時然後言」的說話風格，即看準時機，在該說的時候才說，在該說的時候就說。他提到如下情況：「可與言而不與之言，失人；不可與言而與之言，失言。知者不失人，亦不失言。」在該說的時候不說，會失去別人的信任；在不該說的時候卻說，就是失言，關鍵是要靠智識認準說話的時機與對象。
孔子還提到：「侍於君子有三愆：言未及之而言謂之躁，言及之而不言謂之隱，未見顏色而言謂之瞽。」與人交往，對方沒說到就搶先說，是急躁；對方說到了還不說，是隱瞞；不看對方臉色就貿然說，是「眼瞎」，這三種過失都是因為沒把握好說話的時機。所以，講求「時」是「訥言」的重要原則。
同時，說話也不能夸夸其談，徒逞口舌之能，而必須切中要害。學生閔子騫對魯國的一項工程提出意見，孔子對其大加讚賞：「夫人不言，言必有中。」
老子推崇「善言無瑕謫」，這種無過失的「善言」服從於所謂「不言而善應」的天道，也合於「以其言下之」的謙卑方式，他甚至認為（軍事活動中）「言居上勢，則以喪禮處之」。他的「善言」更多考慮的是處世方式。
「訥 言」而 敏 行
言與行是個體生命活動的兩個維度，也是其建功立業、實現人生價值的必要方式。如何掌控這兩種方式，把握兩個維度間的張力，關乎人格品性的塑定。
老子主張「言有宗，事有君」，他堅守「無為」的行為方式，追求「含德之厚，比於赤子」的境界，這使他的「訥言」更徹底、更深沉。與此不同，孔子則以「敏行」輔助「訥言」，使生命活動的兩種方式相協調相補充。
孔子特別看重人的行為，他主張「先行其言而後從之」，認為把要說的事先做出來才好，據此提出了「敏於事而慎於言」「訥於言而敏於行」的思想。這裡的敏，指迅疾，敏捷。因為言易行難，做事情主要靠行，所以他主張言從遲而行求疾。
根據「敏則有功」的理念，孔子認為敏行是成就功業和完成人格的根據。他同時也認為，人的許多思想和理念應當用行動來表達，行動可以是最好的語言。比如做官的學生仲弓請教怎樣才能舉薦賢才，孔子回答：「舉爾所知；爾所不知，人其舍諸？」把身邊的賢才推舉起來，用自己的行為表明一種思想態度，遠處的賢才，別人也就不會埋沒。孔子說：「不患人之不己知，患其不能也。」只要有能力，行動就能證明自己，用不著擔心別人不了解。由此可見，他堅信行為是最好的語言。
《易傳》提出「天行健」，認定天通過四時運行和生成百物的「行」來成就功德，其無言而行、以行為言，正是「訥言而敏行」的理想典範。這一思想把孔子的「訥言」主張定格化，使訥言敏行、自強不息成為中華民族廣泛認同的文化人格。
中國傳統文化推崇一諾千金，讚賞快馬加鞭、老牛奮蹄，就是看重言語的稀貴和行為的捷健，「嘴尖皮厚腹中空」的多言無實人格當然成為人們世代嘲笑的對象。改革開放初期的「不爭論」、快步疾走，就是訥言敏行風格在新時期的踐行。新一屆中央領導強調「空談誤國，實幹興邦」，認為「一分部署，九分落實」，提倡「蹄疾而步穩」「做不到的不要寫」「干一寸勝過說一尺」，這些主張無不映照著訥言而敏行的思想智慧。
古希臘思想家推崇辯證法，提倡在論辯和互相詰難中發現真理，由此引導出西方善於表達的外向型人格。中國先哲則主張「訥言」，引導著內斂型的民族心性。中國傳統文化主張低沉，鄙視張揚，它從來「不患人之不己知」，因為它是這樣的實在、敦厚、深沉。
本文原載於《光明日報》（作者馮立鰲，廣東省社會科學院哲學所研究員），圖源網路，圖文版權歸原作者所有，轉載請註明。
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