中國哲學的問題和精神
中國哲學作為中華民族特有的宇宙自然觀、社會歷史觀、人生價值觀和認知思維方式，是經過長期傳承發展至今的中華文明的精神核心，其有著豐富的精神內涵。要試圖探索中國哲學的精神內涵，首先要解答中國哲學探討的問題。對於中國哲學的問題和精神，很難一言蔽之。以下，是筆者在閱讀思考之餘，從三個方面對中國哲學的問題和精神進行的淺顯歸納總結。
一、出世和入世方面
我們經常聽到有人說：用出世的精神做入世的事業。談到哲學的問題，尤其是中國哲學的問題，我們首先想到的也是出世和入世的問題。因為，縱觀中國文化與中國人的行為特點，無不體現著現實主義與理想主義的特徵和痕迹。既然把哲學也分出世和入世，兩者有何區別？出世哲學認為，哲學應該只講道德價值，而入世哲學則更多講超道德價值。從入世的哲學的觀點看，出世的哲學是太理想主義的，無實用的、消極的。從出世的哲學的觀點看，入世的哲學太現實主義了、太膚淺了。那麼，中國哲學是出世哲學還是入世哲學？
馮友蘭先生認為，中國哲學從表面看，不論哪一家思想，都或多或少地講政治、說道德，且中國哲學注重的是社會人倫，而非宇宙天堂，這就體現了中國哲學的出世，但以此定義中國哲學就是出世哲學顯然不盡合理。中國古代思想者大多具有聖人特徵，中國聖人的精神成就，相當於佛教的佛、西方宗教的聖者的精神成就。但是中國的聖人也不是不問世務的人，他們的人格是所謂「內聖外王」的人格。內聖，是講究個人的內心修養，外王，是講究個人對社會的功用。中國哲學講的「天人合一」無非也是要求人如何做人，達到超凡入聖，因此就有內聖外王之道。關於內聖外王之道，國內大部分哲學家持此觀點，也有湯一介等學者持反對意見。總之，「內聖外王」的哲學境界是出世又入世的。
中國哲學更加重視成就理想人格的重要性，將其稱為「成人之道」，習慣於「推天道以明人事」，將許多哲學問題的研究落腳於「人道」。這使得中國哲學具有了重視人格修養的特點，就像儒家講氣節，不以財富、權力、聲望為追求目標，而講修身、養德、濟世，這也是出世觀和入世觀的統一。所以，從中國哲學方法論的意義說，人生在世，確實要很好地處理出世和入出的關係，要用辨證的觀點看待這一問題，才能有正確的答案。一個人入世太深，久而久之，當局者迷，陷入繁瑣的生活末節之中，把實際利益看得過重，注重現實，囿於成見，難以超脫出來冷靜全面地看問題，也就難有什麼大的作為。這時就需要有點出世的精神，站得高一點，看得遠一點，看得淡一些。這樣才能排除私心雜念，這就是所謂用出世的精神做入世的事業。
二、唯物和唯心方面
1949年以後，我們對哲學的定義，主要是以日丹諾夫的哲學史為標準。按照日丹諾夫的定義，哲學史是唯物主義和唯心主義鬥爭的歷史，是唯物主義發生髮展的歷史，唯物主義是進步的，唯心主義是反動的。同時，列寧的《唯物主義和經驗批判主義》講的哲學的黨性、恩格斯《路德維希?費爾巴哈與德國古典哲學的終結》講的思維與存在的關係問題為哲學的基本問題。所以，當時研究中國哲學史，就是要最後判定它是唯物主義還是唯心主義，如果判定它是唯心主義，它就是反動的；如果是唯物主義，那它一定就是進步的。
在人們印象中，中國哲學包含了很多唯心主義的東西。比如老子認為「天法道，道法自然」，認為由「道」引領世界萬物，是客觀唯心主義；比如王陽明的思想核心是「致良知」，認為良知就是心、就是理，是主觀唯心主義。但中國哲學也有很多唯物主義的東西，「天人合一」和「心物一體論」就是唯物論的體現，而老子和莊子的思想中，也包含著豐富的辯證思想。與西方哲學是純思辨性不同，中國哲學則是思辨性和實踐性緊密聯繫的，是理論與實踐相結合的，是通過實踐來直觀體現理論的。
所以，中國哲學不但是唯物的，而且還有非常豐富的辯證思維。比如以老子為代表的辯證法，把辯證法重點放在陰陽的陰，認為水是最柔弱的，但是水又是最有力量的，滴水穿石。還比如孫子的辯證法，他認為兩軍相遇勇者勝，體現陽；同時，他也以水做比喻，他崇尚水的靈活，遇圓則圓、遇方則方，所以兵行像水，懂得辯證法就是因勢利導，他把理論中心轉到陽的一面。所以，辯證思維在中國哲學中的流傳史，印證了馬克思所說的一句話，「辯證法是人類精神所固有的」。只不過中國古代哲學辯證法只是停留在樸素辯證法，沒有充分的理論化而已。
三、內在超越和外在超越方面
中國哲學不講究彼岸，但是中國哲學並不等於不講究超越，中國人也有超越意識。所謂超越是什麼？超越就是一種把現實提升到理想的層面，理想對於現實來說是超越。超越就是對現狀的否定，人是不滿足於現狀的，如果人滿足於現狀就是動物。所以超越就是對現狀的提升，對現狀設的一個追求的目標。無論哪一個民族的人，都有超越的追求。
中國哲學的超越跟別的民族有一個明顯的不同，那就是它的超越是內在超越，是人對自己的一種超越。用中國哲學的術語來說，就是超凡入聖，要把一個普通的人、凡夫俗子提升到聖人的層面（不過聖人還是人）。儒家認為，通過道德修養可達到超凡入聖。孔子講「人能弘道，非道弘人」，道是由人發揚光大的，不是人靠了道，人就可以超凡入聖了，人的超凡入聖在於人對道的發揚光大。孔子又講，「為仁由己」，達到仁是靠自己，不是靠別人。朱熹認為，在沒有人的時候，天理就存在在那兒了，有了人以後，天理體現在人上面。道家的莊子講逍遙，他認為人要達到自由的精神境界，就不能執著於外在的東西。中國化的佛教，特別是禪宗講「一念迷即眾生」，一個念頭迷失就是眾生；「一念覺即佛」，一個念頭覺悟了即是佛，即完全靠自己內在的修養即可達到最高的境界。
但西方人、印度人的超越不是人自己對自己的超越，而是來自於另外的一個世界，對於現實等待超越的人，給他以拯救、提升，這是一種外在的超越，這樣的一種價值取向，他們好像自己對自己沒有辦法了，如果沒有一個上帝，好像就沒有依託了，沒有佛或者是上帝指點，好像只能在六道中輪迴、墮落，佛一提升，就進入了長樂我境、極樂世界。尤其西方的基督教認為，人要實現理想必須有上帝的幫助才可達到。它把超越的動力，寄託於人性之外，寄託於一種神的力量。而西方哲學，從古希臘開始，它的理念世界不是人可以達到的，人只可以解釋它，而中國哲學認為可以達到。單從這個角度看，中國哲學似乎更接地氣，更具有實用價值。
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