釋迦牟尼佛出家悟道的歷程
釋迦牟尼佛出家悟道的歷程
本文摘錄自 《中國佛教發展史略述》
釋迦出家的年代，已無信史可征，我們只好說他十九歲那年二月初八日，他自恃因緣成熟，便乘他的妃嬪、警衛等人在夜深熟睡時，起身喚起侍僕車匿，備乘駿馬犍陟，告訴他就要一同出城，去飲甘露泉水。車匿已經知道他的本意所在，一時勸阻不住，只好拚命拉住馬尾，釋迦也只好不開宮門，奮勇躍馬，連帶車匿，飛越北城而去。這一幕的展現，也正是釋迦一生髮揮大雄大勇大慈悲的開始，拿它和帶甲百萬，戰無不勝，投鞭斷流，叱吒風雲的英雄們來相比較，無疑的，這躍馬出城出家修道的一舉，以視前者的胸襟氣概，自有天淵之別。英雄事業，可以征服天下，絕難征服自己。唯釋迦則不然，他以大無畏的精神征服自己，摧心賊於無相，棄天下如敝屣，所以能夠轉凡成聖，足為人天師表了。
他們一出北城，便向東馳行，犍陟快足如飛，到了跋伽仙人（Bhārgaua）的苦行林中，這時黑夜已過，光明就在眼前，他決定要入山問道了，便命車匿還宮。並脫髻中明珠，以奉父王；身上瓔珞，以奉姨母；其餘莊嚴服具，給予耶輸陀羅。一切交待清楚，他又自行拔劍，薙除鬚髮，改裝袈裟，以示決心前行修道。同時自誓說：「我若不了生死，終不回宮。我若不成佛道，終不回見父王。我若不盡恩愛之情，終不回見姨母和二妃。」當時弄得車匿惶恐悲泣，以致悶絕昏倒，到醒來時，只好回城報命。太子出家，它帶來了滿城的悲哀，也帶給了舉國的嗟嘆！
從此，他以雲遊之身，到處參學。他曾經見過跋伽仙人的修行場所，看到許多離塵絕俗苦行修道的人，有的穿草衣，有的著樹皮。他們都吃些花果充饑，或日食一頓，或二日一食，或三日一餐，企苦行成道。他們崇奉庶物，或拜水或拜火，或敬祠日月，或卧塵污土中，或睡荊棘叢上，或長年居於水火之側，備受蒸炙之苦。類似這些印度文化傳統中的宗教生活和修道方式，無論「婆羅門」、「瑜伽術」，乃至印度教等，在釋迦出家的前後，顯然普遍地盛行著，直到如今，還是流傳不衰，釋迦當時看到這些情形，他與跋伽仙人曾經交換意見，作過嚴謹的討論，他問他們那些形形色色的苦行者，究竟目的何在？跋伽仙人的答覆，認為刻苦自身，可以贏得升天的福報。釋迦卻認為苦樂對立，罪福相乘，仍然還在輪迴往複的樊籬中，並不能解脫生死，苦行誠然可以潔清心志，離絕牽累，但是未必就能真正了生脫死，成無上道。因此他留此一宿，便立即辭去。
後來他又去學習當時印度著名的禪定工夫，修習無想定達三年之久。所謂無想定的禪定工夫，是以泯滅思想為最高方法。三年中他實際做到了無思無慮，但最後認為這也不是真道，便捨棄而去。因為這種境界，也是自心造成的，至於此心主宰的根本為何，畢竟仍無所知。
因此他又到阿羅暹仙人（Aratakalama）處，學習非想非非想定。所謂非想，乃非一般普通心理活動的思維妄想。所謂非非想，就是做到雖無普通的妄想思維，但還能瞭然於一切。許多人認為禪定工夫，到此地步，已屬高不可攀，其實，正是落在微細煩惱的見思惑中。當時經過三年，他提出了問題，認為：非想非非想定處，是有我耶？是無我耶？若說無我，不應說非想非非想；若言有我，便非解脫。因為眾生正因為有我，方生諸苦。非想非非想定中，雖然可以使粗的妄想煩惱暫停，但微細的煩惱，依舊存在。若不能舍除我相與我想，何以能達到真正的解脫？所以他又舍此而去。
釋迦入山修行，在六年的時光中，他已遍訪著名道者；但無真正明師，所以毫無收穫。然於當時各種修道方法，無論如何難行苦行，他都已經一一修習做到，而且極為精通。在這期間，他的父王曾經打聽到他的行蹤，派遣王師大臣前來勸說，見他仍然不為所動，只好密留大臣等人的公子憍陳如等五人，追侍太子修行，密加保護，這就是後來釋迦牟尼弟子中著名的先期五大弟子，其中以憍陳如為首座。同時他因歷訪諸師，始終不得究竟解脫之道，便暫行棲止在槃荼婆山中，常入王舍城（Rajagriha）乞食度日。但城主頻婆娑羅王很快地就知道了他的行蹤，親來勸請還俗，甚至願以王位相讓，可是他也婉辭謝絕了。頻婆娑羅王最後只好與他約定：「若成道時，願先見度。」後來釋迦成道，所以常常住在王舍城，弘宣他的佛教了。
此後，他又到達尼連禪河（Noiranjana）附近，迦耶山（Gayasirsa即象頭山）的南端，鄰近雪山，即優婁頻螺（Mrnvela）聚落的苦行林中，靜坐思維，修習苦行，或日食一麻，或日食一米，或復二日食一麻米，乃至七日食一麻米。由於他趺坐苦修，不起經行散步，目不瞬睛，心無恐怖，變得形銷骨立，鬚髮卷亂猶如蓬蒿，被喜鵲錯認作草叢，就此在他頭上做起窠來。地上蘆葦，盤繞過膝。此時釋迦，非常孱弱，儼然如衰朽垂死的人。他以六年的時間，修此種難行的苦行，後來忽然想到這和一般認為苦行修身就是真道的作風，又有什麼差別？所以他又舍此而去，獨自南行。
在過去的六年里，釋迦苦其心志地禪靜思維，毫無疑問的因為缺乏營養，而弄得衰弱不堪。但其金剛的信念和堅定的精神，就是凈飯王所派出追尋他的王師大臣，也都深受感動，無不肅然起敬，所以隨來的憍陳如等五人，都願留在那裡，伴隨太子學道，就在附近覓地專修。那時釋迦正當盛年，大約三十至三十一歲之間。自從他覺得這種修行，並非正道，便獨自離開苦行林中，接受牧女難陀波羅的乳糜供養，恢復到少壯的體力。憍陳如等五人見到這種情形，便認為他受不了苦行的考驗，以致道心退墮，為之非常失望，就離他而去，到達波羅奈國（varanasi）的鹿野苑（Mrgadava）自修苦行去了。
釋迦既已恢復體力，便自入尼連禪河淋浴，一洗過去勞形苦志的積垢，身心異常愉快，獨自走到距離尼連禪河十里的畢波羅樹（Pippala，佛成道後，更名為菩提樹）下，自敷吉祥草座，雙足結跏趺坐，並發誓說：「我如不證菩提（菩提，漢譯「自性正覺」之義）不起此座。」由於他過去曾遍學各種禪定，功力已深，這一坐經過了四十八日之久，便深入到禪思的妙境。當十二月七日的夜間，他在禪思坐中，受到種種魔境的顯現和干擾，如聲色貨利、如生死恐怖，他都不為所感，所謂魔軍、魔女等等，結果都被他的定力所降伏。就在這一夜中，他逐步證得了神境智證通（神足通）、天眼智證通（天眼通）、天耳智證通（天耳通）、他心智證通（他心通）、宿住隨念智證通（宿命通）、漏盡智證通（漏盡通）等六種神通境界，身心自放大光明境。到了初八日的晨朝，忽然看到明星出現（應是太陽初出，因印度以天文習俗的慣語，通常稱太陽為明星），就此廓然大悟，證得「阿耨多羅三藐三菩提」（中譯無上正等正覺），因此爽然嘆道：「異哉！一切眾生，皆具如來智慧德相，只因妄想執著，不能證得。」（按：釋迦初悟道時這一段說法，各種佛經譯語都稍有出入，現在依照歷代禪宗相傳的意譯為準，採用以上的話，比較明白易曉。）
我們回溯此一大事因緣：釋迦自十九歲出家學道，經過十二年來的普遍參學，備歷艱辛。到了三十一歲左右，始證得各種神通境界，洞見人類身心潛能的無比妙用，和生命的根本。同時睹明星而悟道，了徹宇宙人生的其諦，爽然太息，原來如此。當下他就想進入涅槃（寂滅圓明），懶得說法了。因此震動天人，紛紛請求他留形住世，廣化眾生，他曾經對天人們說過：「止止，我法妙難思。」也正因為他有此一說，使我們可以了解佛法的奧義所在，究竟是怎麼一回事，所謂「不可思議」。通常一般人，便認為佛法是學不到，摸不著，看不見的。哪知「不可思議」正如「我法妙難思」這句話一樣，只是一種方法淪。因為任何宗教或哲學，一般的習慣，都是用思想去推測，或憑情感去信奉它，討論它。思想推測就是思，情感信奉或討論就是議。如果但從思想或情感議論來求證宇宙人生的真諦，那無異是背道而馳，真有妙難思之感了。妙難思和「不可思議」這一句話，正是指出一般人們在方法上的錯誤，並非說是「不能思議」！只要我們拿身心去實證，不用思議去推測，就可到達我們自性本來具備的正覺佛境了。
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