《老子》的邏輯：樓高千尺，根基最重要

《道德經》第二章：

天下皆知美之為美，斯惡已；

皆知善之為善，斯不善已。

有無之相生也；難易之相成也；

長短之相形也；高下之相盈也；

音聲之相和也；先後之相隨，恆也。

是以聖人處無為之事，行不言之教。

萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而弗居。

夫唯弗居，是以不去。

本章中，「有無之相生也；難易之相成也；長短之相形也；高下之相盈也；音聲之相和也；先後之相隨，恆也。」我取用的是《道德經》帛書甲本。因為傳世本把「之」字給刪除了，變成「故有無相生；難易相成；長短相形；高下相盈；音聲相和；先後相隨。」一字之差，千里之謬。

雖然刪除「之乎者也」等可有可無的助詞，更有助於順暢閱讀，但本章中的「之」卻並非可有可無。《說文》：之，出也，枝莖益大，有所之，引申為往的意思。至於「相」字，是「相信」的相，「相問」的相，表示「動作由一方來而有一定對象的」。

所以這裡的「之」與「相」結合的意義，相當於由根而生髮的枝莖，由本而生髮的末節。也就是以無、易、短、下、聲、後為根本，由「無」而生「有」；由「易」而生「難」；由「短」而生「長」；由「下」而生「高」；由「聲」而生「音」；由「後」而生「先」。

但如果按照傳世本的文句，則變成了「有和無互相生成，難和易互相成就；長和短互相顯示；高和下互相充盈；聲和音互相應和；先和後互相跟隨。」變成了雙方對等，互為根本，從而完全失去了根與枝之從，本與末之分。

如此，則老子文中「天下萬物生於有，有生於無」、「高以下為基，貴以賤為本」、「天下之大必作於細，天下之難必作於易」、「重為輕根，靜為躁君」、「處其厚不居其薄，處其實不居其華」、「外其身」、「後其身」，就完全變成了無意義的片面之語。故而我認為此解有誤，難以通行全文。

【天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。】為什麼天下人都知道什麼是美，開始追求美；都知道什麼是善，開始追求善，老子反而認為這是一種不好的狀況呢？

有人說美與惡相對，善與不善相對，所以有美就有惡，有善就有不善，因此為了消滅惡，連美也要同時消滅，平齊天下；為了消滅不善，連善也要同時消滅，無善無惡。這也就是我們平常所說的「去分別心」。

如果單單從概念上來說，確實是美惡共同存在的。沒有惡的概念，也就不會有美的概念，因為美和惡是通過對比而存在的，沒有對比，就不會有這些概念的產生。但是，這也僅僅只是在概念、在名象上通行而已。而名象，並非真實。

「合抱之木，生於毫末；九層高台，起於壘土」。我們建房，都知道要從低處建起，先打地基。倘若高和下互根互生，為何不見有人從高處建起，把地基打在空中呢？樹木生長，都是由微小而成長為巨大，為何不見有大樹逆生長成小樹呢？

所以概念上通行，並不代表實際上也行得通。況且老子此處講的也並非「去分別心」這麼簡單，分別心沒有了，就能免除「惡行」的事實存在嗎？要知道，並不是因為人們有了分別心才有了惡與不善，而是先有了事實存在之後，才起的分別之心。

老子在第五十三章中寫道：「朝甚除，田甚蕪，倉甚虛。服文彩，帶利劍，厭飲食，財貨有餘。是為盜誇，非道也哉！」

這種「盜誇」的行為沒有出現之前，人們根本不會有對它的美惡判定，所以也不會有這個分別心產生，但這種行為仍然出現了。所以分別心並非是造就的這種惡行的首因，因為概念，永遠是在事實、實情之後才產生的；它在真實之外，不足以成為根本。

因此去分別心，並不是解決問題的根本。就好像你挨了刀會感覺痛，解決方法並不是麻痹疼痛神經使自己不痛，而是想辦法不挨刀，這才是解決問題的根本。

那麼好，現在既然已經有了美與惡之分，善與不善之分，老子是如何看的呢？在這裡要理解老子這句話，就需要引入《道德經》另外一章的一句話：「受國之垢，是謂社稷主；受國不祥，是為天下王。」

垢，不祥，明顯是屬於大家厭惡的，不想要的，但是國主和天下王卻不能不要。為什麼？因為你只有承受住了那些大家都認為是不好的，好的東西才會源源而來。

換句話說就是要處下，承載，這個東西才能高得起來。站在枝頭看風景，很爽，但沒有樹根的承載，你也爽不起來。樓高千尺，平地起，總要有人呆在那個大家都不願意呆的「平地」，才會有這個高樓的崛起。

又比如說，種地又苦又累，還不賺錢，但總是要有人種地，不然大家吃什麼？都喜歡在台前，打扮得美美的給眾人看，但總要有人在幕後，默默支持。

所以說，人有所「美」，則必有所「惡」；人有所追求，則必有所摒棄。人人都去追求這天下公認的好，卻無人願意承受「詬」、「不祥」、「後」、「下」等不好，則天下必然會由此失去「好」的根基，而造成整體的不好。

「盜誇」的行為出現，其實就是因為大家只追求美好的享受，而摒棄了自己厭惡的基礎建設，好逸而惡勞的緣故。

人們都喜歡顯達，不喜歡處下；喜歡榮耀，不喜歡無名；喜歡發聲，不喜歡無聞。但總是要有人去當那個根基，支撐起顯達、榮耀和發聲。

老子選擇處下、處後、外其身，受國之垢，受國之不祥，並不是因為他沒有分別心，認為這些大家所惡的與大家所美的並無分別。而是老子認為，這些大家都「惡」的，不願意去做的，才是造就「美」的根基。

老子非常推崇守根，固本，從根本上解決問題。於是接下來就引出這一段：「有無之相生也；難易之相成也；長短之相形也；高下之相盈也；音聲之相和也；先後之相隨，恆也。」

這一段，很多人理解成陰陽互根互生的關係，有生無，無又生有；高生下，下又生高；前生後，後又生前。但我並不這麼看。

我的斷句是：有，無之相生也；難，易之相成也；長，短之相形也；高，下之相盈也；音，聲之相和也；先，後之相隨，恆也。

也就是說，「有」是由「無」生成的；「難」是由「易」成就的；「長」是由「短」比較而來的；「高」是由「下」積滿而出的；「音」是由「聲」應和而起的；「先」是由「後」跟隨才有的。這是一個恆定不變的規律。

「相」，並不是「相互」的意思，而是「相信」的相，「相問」的相，表示「動作由一方來而有一定對象的」。而這也是與《道德經》「天下萬物生於有，有生於無」、「天下之大必作於細，天下之難必作於易」、「靜為躁君，重為輕根」等等相應和的。

這也就不難理解老子為什麼提倡「後其身」、「外其身」，而不是前其身，內其身了。如果按照前後相生，前後等同對待的觀點來看，那麼老子當不至於說出如此片面的話來。

其實本章中主要有兩個因果關係的難點：其一，為何說「是以聖人處無為之事，行不言之教」，怎麼能從前文引出這樣一個結論來。其二，為何「夫唯弗居，是以不去」，不居功功勞才不會離去，也有些難理解。

如果按照我的斷句和解釋，那麼「是以聖人處無為之事，行不言之教」，也就很容易理解了。

無生有，不言生有言。聖人執守住無，大家才能熙熙攘攘，各有所為，不然如果聖人與民爭利，誰爭得過他？聖人到處騷擾，誰能安得下心來做事？聖人執守住「不言」，大家才能各自發言，自由爭鳴。不然聖人發言，誰敢作聲？

然後：萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。

萬物由此而欣欣向榮了，聖人也不去干涉；人民由此而生生不息了，聖人也不去佔有；國家由此而安定繁榮，聖人也不會自恃為恩德；功業由此而得以成就，聖人也不會去佔據。

因為聖人只是在按照「由根生末」、「固根守本」這個規律在辦事。真正成就萬物的，造就成功的，是這個規律，並不是自己。自己只不過是順應了規律行事而已。

你只有存在這個認知，而不去貪天之功，不去自恃己能，才會永遠保持清醒，才會不自大到要以人代天的地步，才會老老實實順從規律辦事，才會有源源不斷的成功。這也就是「夫唯不居，是以不去」的緣由了。

「夫唯不居，是以不去」，也有人理解為「只有不佔有，才不會失去」。這就相當於說你只有沒財產才會不破產一樣，沒有任何思辨意義。我覺得並非老子本意，所以在此就不多說了。

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