南懷瑾老師講述：學佛最難、最重要的一項
南 師 國 學 堂
品讀國學經典，從這裡開始
南師說：
現在我們所要講的重點是三個，就是見地、修證與行願。……
我們的綱要已提出來了，就是——見、修、行，三位一體。我們可以拿這三個綱要讀一切佛經。功夫作不上路，是見地不對；見地不對，理不對，行願沒有到，功德沒有圓滿。換句話說，見地為什麼不到呢？是修證沒有到，行願沒有圓滿。行願為什麼沒有到？功德也沒有圓滿呢？因為見地、修證有問題。三位一體，不可分的。……
我們學佛最難的一項，就是慈悲心很難生起，也就是說真正發起行願心很難。
我們口口聲聲要想幫助人家，慈悲人家，度人家，嘴裡雖這麼講，實際上，很難辦到。所以我們修行，單說一個功德心，在行願上根本就很難建立，也可以說，根本沒有建立過。行門很難講，歷代祖師都只講見地，行門不敢多談，真正談了行門，徒弟都跑光了，因為要求太嚴了。但教不嚴，師之過，寧可要求嚴格，門前草長三尺，豈止三尺，十丈都無所謂，沒有人都可以，一個人在裡頭蠻舒服的。老實說，行門很難，太難了。……
「佛法在世間」是見地，也是行願。
因為世間是五濁惡世，所以需要布施，需要守戒；因為世間是很痛苦，很壞的，所以在這裡自度、度人，才能圓滿功德。這是以第二義來講的，在形而上道而言，並沒有什麼世間與不世間的分別。
六祖壇經中告訴我們，佛法在世間，不離世間覺
，離開世間，無法求得覺悟；若沒有痛苦，則不知快樂的舒服；若沒有煩惱，亦不知清凈的安詳。所以煩惱即是菩提，也可以從這個層面來發揮。離世覓菩提，真跳出世界、三界外，本身就是佛了，已經在菩提中，不須再求菩提，沒有成兩個佛的道理。所以大乘佛法說佛法在世間，是指「行門」而言。
打坐修道不過是行門的萬分之一而已，其他做人做事，通通是佛法的行門，所以講佛法不離世間，就是這個道理。千萬不要以為佛法不離世間，你一方面修道，一方面就想，一切功名富貴，酒色財氣樣樣都要，如這樣想，那就錯了。
……
所以以行願來講，「行」才是真見地，行不到，見地沒有用，要做到這個才能談到真慈悲，因為慈悲就是無我。
其實，我們普遍講慈悲都屬於「情」，不是「智」。佛法大乘道的慈悲是智，是般若的慈悲。
以其真無我，才能真慈悲。
說我要慈悲你，就落於下乘了。比如父母愛兒女那個仁慈，尤其是母愛，決不要求代價的，這是普通人道的父母子女之愛，但那還是「情」，這情是由「我」愛而發；菩薩的慈悲是「智」，智是「無我愛」而發，這可嚴重了。
所以講行願、行門之重要，我們隨時在靜定中，要檢點自己。
什麼是修行人？是永遠嚴格檢查自己的人。隨時檢查自己的心行思想，隨時在檢查自己行為的人，才是修行人。
所以不要認為有個方法，有個氣功，什麼三脈七輪啊，或念個咒子啊，然後一天到晚神經兮兮的，那是不相干的。我們看到多少學佛學道的人，很多精神不正常，為什麼染污了？為什麼有那麼多的不正常呢？因為沒有嚴格地在修行。換句話說，沒有嚴格地反省自己，檢查自己。……
我們學佛打坐都是坐在那裡偷盜，而在同一時間中，社會上那麼多人卻為我們在忙碌。所以佛家有一句話很了不起，就是早晚課誦的一句話：「
上報四重恩，下濟三塗苦。
」這就是行願的願，每天都提醒我們做功德。我們學佛的人都要隨時隨地檢查自己，每天要上報四重恩，這四種恩都是我們所欠的：「佛恩、父母恩、國家恩、眾生恩。」
眾生對我們有什麼恩呢？一個人活在世界上，靠社會上很多人的努力成果，所以學佛的人要上報四重恩。
我們活者一天，都要麻煩很多人提供生命所需給我們，事實上如此。
……
所有的佛經、三藏十二部都告訴我們了，都在講行願。
行，三十七道品，六度萬行，學佛的基本是在這些地方。了解三世因果、六道輪迴，從心理行為上改進自己，漸漸地，功夫、見地自然會進步。這不是說教，是我的親身體驗，不從這裡下功夫是解決不了問題的，不會證果的。心行的改變比打坐、比修證重要的多，而且只要心行改正一天，你的定力、打坐就隨之進步一天。
所以說，為什麼不能得定，甚至連打坐都坐不住呢？你在心行上去追求，不要在功夫上去追求。
在功夫上追求是空的，偶然可以，過了幾天就沒有了。盤腿打坐與定沒有絕對的關係。至於坐在那裡，你身心能不能轉得過來呢？這個就是問題了。其實並不在於打坐的姿勢，要在心行上檢查自己才是究竟，才能夠談到定。
今天結論重點就在這裡。這次的課程以見地、修證、行願為三大綱要。
最後強調一句——行願最重要。
行到了，見地才會圓滿，修證功夫才會證果。古人證果的多，就是在行願。
——南懷瑾先生《如何修證佛法》
——以上篇幅，皆選自《南懷瑾選集》，篇幅有限，恐難盡意，欲辨玄旨，請閱原書。
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