所謂「誠」，就是既不欺人更不騙己

《傳習錄》讀書筆記

（10）

既不欺人更不騙己

宋明兩代的很多儒生，人生的終極追求就是得「道」，於是就產生了一門對後世影響很大的學問——道學（也叫理學）。而集道學之大成者，就是南宋的曠世大儒朱熹先生。道學高舉孔孟大旗，說真正的儒學自孟子後就中斷了千餘年，而道學則是孔孟儒學的正統繼承者。朱熹振臂一呼，並對儒家經典作出全新解讀，被官方認可，經久流傳，影響深遠。

所謂「道」，簡單地說，就是天下所有規律的總和，事物運行的根本法則，得到了「道」，不但能明白世間的一切，還有機會邁入「聖人」的殿堂。

既然「道」這麼神聖，自然吸引了一眾牛人前赴後繼，捨身追尋，不敢言悔。作為一個自幼就有「成聖」之志的傳統儒生，王陽明自然也不例外，但在如何得「道」這個問題上，王陽明經過長期實踐和感悟，與朱熹認為的得「道」方法產生了分歧。而朱熹的方法當時被認為是真理，是不能被懷疑的。

朱熹認為，《大學》就是如何「成聖」的指南，具體程序在其第一章都已經規定好了：格物→致知→誠意→正心→修身→齊家→治國→平天下，一步一步往上走，還不能隨便越級，只要功夫深，就能「明明德」，並最終達到「至善」的最高境界。

《大學》第一章：

大學之道，在明明德，在親民，在止於至善。

知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得。

物有本末，事有終始。知所先後，則近道矣。

古之欲明明德於天下者，先治其國。欲治其國者，先齊其家。欲齊其家者，先修其身。欲修其身者，先正其心。欲正其心者，先誠其意。欲誠其意者，先致其知。致知在格物。

物格而後知至，知至而後意誠，意誠而後心正，心正而後身修，身修而後家齊，家齊而後國治，國治而後天下平。

自天子以至於庶人，一是皆以修身為本。其本亂而末治者否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。

王陽明認為，關於如何得「道」，孔孟的學說簡單又直白，而後世儒生的解讀反而把簡單的問題複雜化了，世人被這些儒生錯誤的觀點蒙蔽，反而忘了從最初的起點尋求答案（當然，這一觀點主要是針對朱熹的）。所以，王陽明一生倡導要遵從儒學的「原教旨主義」，反對對孔孟經典進行修改和機械性解讀。他還不斷探尋簡單直接的「成聖」方法，讓人們既能理解理論，又能付諸行動。

總體來看，關於如何得「道」，朱王二人都強調格物和誠敬的重要性，只是在順序和程度有差別，朱熹更重理性，王陽明更重感性。二人的爭論點，集中體現在對《大學》一些概念的解讀上。朱熹認為，要想得「道」最基本、重要的功夫就是格物，強調向外求理，懂得理多了，自然功夫就深了。而王陽明認為《大學》闡述的中心思想是「誠意」，一方面是因為古本《大學》強調的就是「先誠意，後格物」，而朱熹在作《大學章句》時，對古本《大學》中一些概念的順序作了調整；另一方面，王陽明認為「誠意」本來就是孔孟遺書的首要觀點，他只不過是把以前聖人的觀點作了強調而已。

比如，《中庸》就說「不誠無物」「惟天下至誠，為能盡其性」。孟子認為，「誠者，天之道也；思誠者，人之道也。」（《孟子·離婁上》）等等。作為孟子「性本善」觀點的忠實支持者，王陽明認為「誠」不但是德行的基礎，而且是做一切事情的基礎，更是人生的最高境界，「至誠則眾德自備」。如果沒有一顆誠摯的心，讀再多的書、懂再多的道理有什麼用呢？

王陽明以「誠」為要的觀點，是他「心即理」思想萌發的起點。「理」就是「道」，「心即理」簡單地說，就是萬事萬物的道理都是人們心理活動的反應，道理存在每個人的心中，而不是存在萬事萬物之中。這是對幾百年來儒生將朱熹主張的「向外求理」奉為圭臬的一種反對，在當時被認為是異端邪說。

為了說明「心即理」，《傳習錄》中，王陽明經常舉的例子就是：孝順的道理不能到父母身上去求，忠君的道理不能到君主身上去求等等，這些道理都在我們的心裡，不會因父母去世而失去，也不會因君主的更替而改變。而且那些不識字的人，沒有讀過書的人，不也是懂得很多人生道理嗎？因此說，道理不存在於人們的心外，凡事要從內心尋求答案。

既然「心即理」，也就是說人人都能得到正確答案，為什麼還有這麼多壞人壞事呢？這也是很多人的疑問，王陽明的解答是：心分三種，人剛出生時的心純潔無瑕，叫做「本心」；長大的過程，就是「本心」被社會污染的過程，叫做「人心」；而人們窮其一生都應在克服「人心」的惡念和私慾上下功夫，從而達到另外一個純潔的狀態，叫做「真心」。之所以有那麼多壞人壞事，就是因為「人心」被私利和惡念所蒙蔽，從而做出了不正確的判斷，也就是說得出的「理」是不對的，用不對的「理」指導行為，自然不會得出好的結果。簡單地說，王陽明認為人的一生就是尋求「真心」的過程，找到了「真心」並一直保持下去，也就找到了「成聖」之路。

王陽明是孟子思想的忠實傳承者，「性本善」是其思想立論的出發點和落腳點。他晚年大力倡導的「致良知」，就是這一思想的最重要體現。良知是「不學而能」的，是人人都具有的「是非之心」。王陽明相信，只要人人都能達到「良知」的境界，並且按照自己的「良知」行事，什麼問題都能解決。

這是王陽明一生的追求，也是他留給後世最寶貴的思想之一。雖然這一思想聽起來很簡單，做起來無疑是異常困難的。舉例來說，人們都知道好色不對，但往往經不住美色的誘惑；人們知道不義之財不可取，但真正能夠經受住考驗的又有多少？所以說，王陽明把「誠」放在所有功夫的第一位，要求既對別人誠實，也對自己誠實，而且相比而言，他更強調的是對自己誠實，尤其在不被他人知道的情況下，也不能自己欺騙自己，這就人們常說的「君子慎獨」。否則，內心生出的愧疚，會讓人永遠無法得到安寧。

原文很精彩

【原文】

蔡希淵問：「文公《大學》新本，先『格致』而後『誠意』工夫，似與首章次第相合。若如先生從舊本之說，即『誠意』反在『格致』之前，於此尚未釋然。」

先生曰：「《大學》工夫即是『明明德』，『明明德』只是個『誠意』，『誠意』的工夫只是『格物致知』。若以『誠意』為主，去用『格物致知』的工夫，即工夫始有下落。即為善去惡，無非是『誠意』的事。如新本先去窮格事物之理，即茫茫蕩蕩，都無著落處，須用添個『敬』字，方才牽扯得向身心上來，然終是沒根源。若須用添個『敬』字，緣何孔門倒將一個最緊要的字落了，直待千餘年後要人來補出？正謂以『誠意』為主，即不須添『敬』字。所以提出個『誠意』來說，正是學問的大頭腦處。於此不察，真所謂『毫釐之差，千里之繆』。大抵《中庸》工夫只是『誠身』，『誠身』之極便是『至誠』。《大學》工夫只是『誠意』，『誠意』之極便是『至善』。工夫總是一般。今說這裡補個『敬』字，那裡補個『誠』字，未免畫蛇添足。」

【譯文】

蔡希淵問：「朱熹《大學》新本，先有『格物致知』，然後才是『誠意』的功夫，似乎與《大學》首章的次序不合。如果遵從先生舊本的說法，『誠意』應當在『格物致知』之後，對此我還有點不明白。」

先生說：「《大學》的功夫就是『明明德』，『明明德』就是『誠意』，『誠意』的功夫就是『格物致知』。如果以『誠意』為主，再去『格物致知』，功夫才有著落之處。所謂為善去惡，無非都是『誠意』的功夫。如果像朱熹新本的次序，先去窮盡事物的道理，便會空空蕩蕩，沒有著落，必須再加一個『敬』字，才能與自己的身心關聯起來，然而這終究是缺乏根源的。如果必須加一個『敬』字，為何《大學》的作者卻將這個最緊要的字落下了，等到千餘年後的人補出來？所以我才說以『誠意』為主，就不需要添加一個『敬』字。之所以提出『誠意』，正是因為這是做學問的根本宗旨。對此沒有體察，真是『差之毫厘，謬之千里』了。大體而言，《中庸》的功夫只是『誠身』，『誠身』的功夫做到極致就是『至誠』。《大學》的功夫只是『誠意』，『誠意』的功夫做到極致就是『至善』。功夫總是相同的。現在在這裡補一個『敬』字，那裡補一個『誠』字，未免畫蛇添足了。」

王陽明矯正舊風氣，開出新風氣，功不在禹下。 ——曾國藩

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