要既充實又能真切體會到生命的意義，那得有多麼深厚的意志力
死有重於泰山或輕於鴻毛。
泰山也罷，鴻毛也罷。死了便是終結，一切隨風而逝。
它讓人思考人生，回過頭來捋一捋。
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前段時間，物理學家霍金逝去的信息震驚了世界。縱觀其一生，所留下的科學財富和一生的傳說，普通人望其項背。
他的死亡絕對是重於泰山的，無可厚非。
然彌留之際，霍金先生最後所想是那虛無縹緲，冷冰冰的宇宙嘛？
或許是，又或許只是年輕時和愛人相擁的時光……
誰知道呢？
生命的長度起於朝陽時，終於夕陽時，一朝一夕間稍有點困頓便過了不知多久，期間可能還會遇到陰天或是突如其來的暴雨。
人生與時間一直以來都是最難以說清的話題。時間組成了人生，也可以說時間就是人生，她是一個整體，也是萬千如星子的碎片。
每個人在小學時候都應該有過這樣的認知，從星期一到星期五，從第一天開始就在數，時間過得好慢。
後來，二十歲，三十歲……一個十年，又一個十年，稍稍一會也不願意等待。
感嘆時間過得太快，可人們總是浪費時間後感嘆時間的重要性。
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有人說，如果我們都能讓每天的日子既充實又能真切體會到生命的意義，那得有多麼深厚的意志力。
真的么？僅僅關乎意志？
難道我們就是天生沒有意志力的人，我們總說人的潛力是無窮的，而且也的確如此，我們總是能在一個接一個的困難挫折面前一次次重整旗鼓。
我們的意志力從來不缺。
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縱觀整個人群，每天都在做什麼，看眼花繚亂的綜藝節目，玩新奇有趣的遊戲，關注最新最好玩的信息，尋找能夠發財致富的機會，獲取來自他人的關注。
我們這樣做有什麼問題嗎？沒有，不這樣才是有問題，因為大家都在做著這些。
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《相約星期二》書中莫里在第八章如是說道：「我們的文化並不讓我們感到心安理得。你需要十分堅強才能說，如果這種文化沒用，就別去接受它。」
我們從一開始就已經無比順從的接受了我們的文化，從不會去想為什麼接受它。
無數的個體，在一開始都色彩分明，隨時間流淌，統統匯聚到了一個池塘里，變成了明暗不一卻相類似的色彩。
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書中，莫里，就像他說的那樣建立了他自己的文化，從他患病之前。
他建立了一種人類活動模式：相互交流，相互影響，相互愛護——這一模式充實著他的生活。
同樣米奇也建立了自己的文化：工作。生活的一切以工作為中心，只有工作。
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我們生存於文化之中，就必定被其牽著鼻子。可這不等於我們就不可以建立起圍繞自身的文化。
就像完美主義者不相信完美，生命的長度也不應該苛求完美，沒必要因為一些瑕疵而一喪到底。
借用程序設計當中的術語:優化。建立起圍繞自身的文化就是一種優化，是一個漸進的過程。
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如果用書中的一句話來總結一本書，那它就是那一句詩：相愛或者死亡。
莫里曾經對米奇說過這樣一番話：很多人在忙於一些自以為重要的事情時，他們也顯得昏昏庸庸。這是因為他們在追求一種錯誤的東西。你要使生活有意義，你就得獻身於愛，獻身於你周圍的群體，去創造一種能給你目標和意義的價值觀。
莫里在他自己的一切都不能自己控制時，除了思想。
人與人之間親密無間的觸摸與接觸才能讓他感受到巨大的歡樂，唯有這種來自人的情感，使他即使靠著呼吸機維持那幾十斤如枯萎老樹枝般的皮囊，也能不被巨大的痛苦與怨恨，佔有唯一受自己控制的思想。
每天，兩個兒子早早到來，幫他如廁，翻身，按摩全身的肌肉，聊工作聊生活，以及親吻告別；妻子和護理的陪伴，接見來訪者，都使他感到快樂而不是哀怨身體的痛苦。
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「相愛或者死亡」
你如何理解？
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《相約星期二》是一個真實的故事：年逾七旬的社會心理學教授莫里1994年罹患和霍金一樣病症——肌萎縮性側索硬化，他和曾經的學生米奇在最後的時間裡每個星期二相約在莫里家中教授人生的最後一課——人生。
我們來做一個假設：當你得知自己身患病症，身體會像點燃的蠟燭一樣一點點的被融化，只能無奈的等待最後時刻到來。
此時，你的遺憾有哪些？拿出你平時記錄重要事件的筆記本，一一列出來
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