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道醫修鍊訣竅,保養元氣,打通奇經八脈!

道醫修鍊訣竅,保養元氣,打通奇經八脈!

道教(ID:daoismcn)

蔣維喬先生將靜坐法推廣於世,從理論至方法詳細而生動,對於自己的修行所得毫無保留的公諸於世,對改善中國曆來有一技則秘不示人的陋習有著深遠的影響。望大家能常常修習,自然無上妙用。

「大成若缺,其用不弊;大盈若沖,其用不窮……靜勝躁,寒勝熱,清凈為天下正」,世人皆以為運動為養生要領而過度追求運動量,卻不知在道醫看來,生命之長久在於「固蒂深根」四個字,保養元氣使其少做虧耗,是長養生命之根的關鍵。而保養元氣關鍵又在於一個「靜」字,常做清凈,節嗜欲,則精氣不泄,長生久視。

故靜功修鍊是道醫中的一個重要功課,靜功不同運動,看著好像無所作為,但正是應了大盈若沖,其用不窮的理兒。靜功之中,靜坐是一個比較簡單的方法,而靜坐里,因是子靜坐養生法又是一個最容易入手的法門。今兒就給大家介紹一下,期有所裨益。

一,因是子其人

因是子靜坐養生法是由蔣維喬先生(1873-1958)所創,蔣先生是我國民國時期著名教育家、哲學家、道醫、養生家,因青年時代主張「不主故常,而唯其是從之」,自號因是子。蔣先生自幼體弱,青年時代更患結核惡疾,自此認真鑽研靜坐養生之法,最終治癒惡疾,得享長壽。其「因是子」之號也成為後世靜坐養生的一個標籤。

二,靜坐初傳,坐姿與呼吸

靜坐首先對坐姿有所要求,不同於其他功法的繁雜,因是子靜坐法中對姿勢的要求多元且自然:骨骼柔韌之人可以用雙盤法,這種姿勢的好處是兩膝蓋必定緊貼坐墊上,坐的姿勢自然端正,不會向四面傾斜。而「雙盤膝姿勢,不容易學,中年以上的上,學起來更難,不必勉強」。所以雙盤不行之人可以選擇單盤膝,缺點就在於一側膝蓋不能緊貼地面,所以會有久坐後身體傾斜的弊端,但是蔣維喬先生又說:「只要你自己覺得歪斜,慢慢改正,也沒有妨礙的。」

如果單盤膝也做不到的人,還可以選擇下盤法,但是這個姿勢兩個膝蓋都落空了,要隨時注意改正姿勢,不要傾斜。對於年紀太大或者兩腿難以盤曲的人來說,蔣維喬先生又提出平坐法亦可,「但須把左腳跟靠在右腳背,叫做團結四肢,或兩腳底平放地面也可,但腿與腳掌,要保持九十度直角。」由此可見,僅就坐姿的選擇,蔣維喬先生就給出了四種選擇,而非強行要求某一特定姿勢,可見其方法的普適性及一任自然的指導思想。

因是子養生法將呼吸法分為自然呼吸與正呼吸正呼吸即當今的腹式逆式呼吸,吸氣時臍下腹部用力回收,呼氣時臍下腹部竭力外擴。自然呼吸則是腹式呼吸之意,即吸氣時擴張下腹,呼氣時收縮下腹。先生對此兩種方法並無強制的要求:「無論自然呼吸與正呼吸,其目的皆在使橫膈膜運動。正呼吸者,乃用人功使腹部之張縮,逆乎自然,而使橫膈膜之弛張更甚,運動更易耳。然學者習之,有宜有不宜,故知此法參用人功,非人人可學,不若自然呼吸之毫無流弊也。」作者此意雖指出了正呼吸的優勢,但是同時客觀的指出這樣的方法並非人人適宜,練習靜坐法的人應該順其自然,不應刻意而為之。

靜坐中,許多流派都強調要「意守丹田」、「導氣入丹田」,但以後天意念操控氣機是靜坐導引中較難的內容,自習者常有因此走火入魔者。對此蔣維喬先生直言:「鎮定下腹,即所以安定重心。然亦非有意運力入腹,乃集中心意於下腹也。」此觀點則合於中國道家修鍊與中國內家拳術的「著意不著力」,認為意到則氣到,一味蠻力只會造成經脈滯澀不通,反而變生流弊。對於初學者來說,這樣一任自然的方法要更加合適。

三,靜坐中傳,調伏三毒

靜坐能否見功,最在調伏三毒,調之以修觀的方法。三毒為貪慾、嗔恚、愚痴。蔣維喬先生明確的指出:「此三者,吾人自有生以俱來,一切煩惱,由之而生,故亦稱根本煩惱。為修道之大障礙。故必須調伏之。」貪慾之中,最根本者為淫慾。道醫認為,縱慾的危害,最現實也最客觀的即使損人元精,輕者萎靡頹廢,重者元氣敗亡、年華早逝亦不在少數。且一切修行的基礎即在元氣充足,元氣虧虛,則煉精化氣、鍊氣還神皆為一紙空談。所以,常人當節制房事,而修行之人於此更當再三斟酌。

嗔恚由貪慾而起,常人遇到自己喜歡的東西便想得到,「得之則喜,不得則嗔。嗔恚不已,必至鬥爭仇殺」,乃至犯下殺戮罪惡。因此嗔恚對於修行也尤為可怖,輕則令人心煩,甚至怒,怒則氣血逆行,常人尚且可因怒致疾,修行之人若懷嗔恚而致氣血妄行,不惟前功盡棄,身體受到的傷害也是異於常人的。「愚痴即無明,三毒之中,最難破除」。所謂「秀才遇上兵」,愚痴之人被各種妄想蒙蔽了本來清如明鏡的心,實行種種顛倒作為,而自身卻毫無察覺。三毒之中,貪嗔兩毒,人常知之,而愚痴者往往難以自知,不自知而妄自尊大,於修行之中也是可怕之極的。

對於三毒的調伏,作者主張修心。淫慾多者覺男女身如一革囊,外形雖美,內實滿貯糞臭;嗔恚多者常想我與眾生向來平等,沒有彼此之分別,怨親平等,悲憫眾生;愚痴者常思世間萬事萬物皆從內因外緣而生,破除自己的固執,了解「凡物之生,了無自性,我身亦然」。靜坐中之調心是指初學者靜坐後,常常心猿意馬,內心雜念不住產生。較之於三毒之根本上的危害,靜坐中的調心則更加具體。蔣維喬先生總結靜坐中常見的兩種情況,一為「心中散亂,支持不定」;一為「心中昏沉,易致瞌睡」。治散亂,應當放下一切,專心一念,存想臍間,自能徐徐安定。治昏沉,則早晨靜坐可免,或以數息的方法,從一至十,不要數亂,久之即散亂昏沉皆免。

四,靜坐奧傳,對奇經八脈的親身體會

奇經八脈是中國傳統文化經絡中的概念,既是道家修鍊的關鍵之處,也是醫家治療與養生中不可忽視的要素。蔣維喬先生在晚年通過靜坐的體會,對這一當今的科學難題,做出了詳細生動的說明。例如:「後來每夕都是這樣,中宮好像有一機關在那裡旋轉,漸漸上升至頭頂,頭頂就隨之轉動,動極之後,突然停於兩眉中間;繼而中宮又動,從左肩到左腿,好像電線,繞半身作一斜圈而轉,床帳也為之震動,動極突然而停;又從後腦震動,動力自脊背而下,突然停於尾閭;又從右肩到右腿,也像電線,繞半身作一斜圈而轉,動極突停。這樣從左右腿繞半身作斜圈,就是打通了陰陽蹺、陰陽維四脈,因此我初步體會了奇經八脈與神經機能的一致性,絕不是玄虛的假設。」

對於經絡的體驗,中國自古以來就有諸多道家、醫家的著作對此進行描述,但是往往用詞深奧晦澀,令人讀後不知所云。有坊間的說法,這些內容是極為機密的,隨意泄露會遭到天譴,所以歷代很難找到能令普通人一讀即通的著作。而蔣維喬先生為了大眾的利益,對此所謂秘密盡數吐露,著實令人敬佩。後人有臆測,蔣維喬先生身體如此健康卻在八十五歲無疾而終,似乎與此有著某種聯繫。

蔣維喬先生將靜坐法推廣於世,從理論至方法詳細而生動,對於自己的修行所得毫無保留的公諸於世,對改善中國曆來有一技則秘不示人的陋習有著深遠的影響。其靜坐修行之法,因效宏且便捷,故廣為流傳。如今我們也藉此平台向大家介紹,望大家能常常修習,自然無上妙用。

作者 | 苗瑞恆 騰訊道學

道教ID:daoismcn

福生無量天尊

大道至簡,是宇宙萬物發展之規律,是中華文化之精髓,是中華道家哲學,是大道理極其簡單,簡單到一兩句話就能說明白。所謂「真傳一句話,假傳萬卷書」。 「萬物之始,大道至簡,衍化至繁」出自老子的《道德經》。大道至簡,不僅被哲學流派道家、儒家等所重視,也是人生在世的生活境界。

大道至簡,大道無形,大道無法,這是一種大道自然、返樸歸真的高級功態。在這種清凈無為、忘我無私、天人合一的狀態中,不求長功,功力自然上長;不求治病,身心自然調整;不求功能,功能自然顯現;你不求大小周天,百脈自然暢通,最深刻的真理是最簡單最普通的真理。把最複雜的變成最簡單的,才是最高明的。最偉大的人僅僅因為簡單才顯得崇高。

大道至簡,人生亦簡。開悟,深奧了就簡單,簡單了才深奧,從看山是山,到看山是山,境界不一樣,從簡單到複雜,再從複雜到簡單,就是升華。生活的意義在於簡單,人修鍊到一定程度,會淡泊一些事,會簡單,你可以理解別人,但別人不一定理解你,其實人不在理解,在認同。

精於心,簡於形。拷問靈魂這是人的終極問題,簡不僅是一種至美,也是一種能力、一種境界。看透了不說透,高境界; 朦朧地看,心透 ;透非透、 知未知 ,故意不看透,才是透徹;知道世事看不透,就是透,透徹後的不透徹,明白後的不明白,難得糊塗是真境界。

「大道至簡」是做人的智慧,做人做事要將一件複雜的事情化為簡單,那是需要智慧的。將繁雜的事情回歸到簡單,要有智慧、能力,也要有決心。有智慧的人都喜歡大道至簡,因此,功和利,不可趨之若鶩;名和財,不可為之所累。淡泊以明志,寧靜以致遠。我們要簡簡單單的做人,踏踏實實的做事,用智慧化難為簡。

為名利盡拋寵辱,清純似兒時天真的童貞,樸實如父輩耕耘的沃土,只有心情平靜的人方能視見「斜陽照墟落,窮巷牛羊歸」的悠閑,聽聞「荷風送秋氣,竹露滴清響」的天籟,感受那「空山不見人,但聞人語響」的空曠。陶淵明就是這樣的人,所以他能夠吟出「採菊東籬下,悠然見南山」的絕句;歐陽修也是這樣的一個人,所以他在謫居時仍能悠然自得的寫出《醉翁亭記》。

大道至簡,人生亦簡。簡不是物質的貧乏,而是精神的自在;簡不是生命的空虛,而是心靈的單純。大道至簡是最高的道理往往是最簡明的,人要學會簡單、簡樸生活、簡捷行事,放下自己的私心雜念,當超出自我慾望的牢籠,當真正忘記自己的思想,忘記自己的意識,進入忘我忘物的狀態。

人生的繁出於惑,以「仁」抗拒誘惑,以「智」解除困惑。不惑,才是人生由繁入簡的標誌。弱水三千,我只取一瓢飲;人生百態,須當從一而終。樂以忘憂,簡以存真,才是人生的「大道至簡」。

有個大道至簡、平常心是道的故事:一個行者問老道長:「您得道前,做什麼?」老道長:「砍柴擔水做飯。」行者問:「那得道後呢?」老道長:「砍柴擔水做飯。」行者又問:「那何謂得道?」老道長:「得道前,砍柴時惦記著挑水,挑水時惦記著做飯;得道後,砍柴即砍柴,擔水即擔水,做飯即做飯。」老道長和行者的對話讓我們開悟,許多至高至深的道理都是含蘊在一些極其簡單的思想中。

大道至簡,人生易簡。一千個人有一千種生存方式和生活道路,走過歲月、走過生活,心裡有許多的感慨,一切放下,一切自在;當下放下,當下自在,生活中的很多問題並不需要放在心裡,人生的很多負擔並不需要挑在肩上。一念放下,才能感受到簡單生活的樂趣,才能感受到心靈飛翔的快感。要想改變一些事情,首先得把自己給找回來。我們都有潛在的能量,只是很容易:被習慣所掩蓋,被時間所迷離,被惰性所消磨。我們應該記住該記住的,忘記該忘記的,改變能改變的,接受不能改變的。我們要用最少的悔恨面對過去,用最少的浪費面對現在,用最多的夢面對未來。

天地之道,簡易而已。 人生苦短,諸事不想太複雜,簡單生活。人生這部大戲一旦拉開序幕,不管你如何怯場,都得演到戲的結尾。成長過程中最大的挑戰在於有些路段,只能自己寂靜地走,快樂工作、簡單生活才是幸福生活,人要懂得知足常樂,所有的哀傷、痛楚,所有不能放棄的事情,不過是生命里的一個過渡,你跳過了就可以變得更精彩。

最好的生活就是簡單生活,一盞茶,一張桌,一處清幽,日子平淡,心無雜念。可是簡單的生活卻需要百般的努力,這樣才會無憂無慮欣然享受生活。生活總的來說是完美的,不完美的是心態,不懂得欣賞的人,就會用挑剔把一切變得有殘缺。簡單做人,率性而為,把握分寸,隨遇而安,坦然接受現實;簡單做事,不惹事、不生事、不怕事,不悔、不怨、不惜自己所做的事。

人生就是一場漫長對抗,有些人笑在開始,有些人卻贏在最終。試著微笑,試著回眸,放鬆自己,不強求、不萎靡、不浮躁。簡單生活,隨心、隨性、隨緣,做最好的自己,知足、微笑、淡然,即使再苦再累,只要堅持往前走,屬於自己的風景終會出現。

生活容不容易,關鍵看你怎麼活。處境在於心境,心境改變了,處境也會改變。你向生活要得越多,你就會變得越緊張、越複雜,生活也就越不容易。反之,你對生活要求的越少,就越容易滿足,越容易快樂。江山明月,本無常主,得閑便是主人;大道至簡,活在當下,知足便能常樂。

悟入無懷之靜境,一輪之心月獨明,盡顯心靜之境界;心靜自然從容洒脫,持心若水笑面人生,更現心靜之魅力。人生在世,平淡才是最真,靜默才是最美,生命里最持久的不是繁華,而是平淡,不是熱鬧而是清歡。保持一顆童心,不開心的時候,心無遮攔地向朋友傾訴煩惱,開心的時候,肆無忌憚地開懷大笑,也許所有的憂愁會在傾訴中流走,所有的緊張會在大笑中釋放。像孩子一樣,簡單生活,快樂生活,保持心靈原生態,一切都是美好的。

生命里總有一個故事,想講述卻難以開口,就這樣在心底,漸漸譜成了曲。人就是這樣,得不到的永遠嚮往,失去了的,才會覺到珍貴。所謂的,得失、情緣、風景、驛站,都在時光的塵煙中,慢慢淡散。雖然,有些事情放下很難,但是,不屬於自己的東西,終究會走遠。

人的一生,註定要經歷很多。紅塵路上,有朗朗的笑聲,有委屈的淚水,懵懂的堅持著,有成功的自信,有失敗的警醒,每一段經歷註定珍貴。生命的豐盈緣於心的慈悲,生活的美好緣於擁有一顆平常心,生活簡單讓人輕鬆快樂,想法簡單讓人平和寧靜。因為簡單,才深悟生命之輕,因為簡單,才洞悉心靈之靜。

青陽道人

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文章整理 | 青玄 編輯排版 | 青素

道教是天尊對人間最慈悲的叮嚀!

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