懂得善巧方便 才能真開智慧

「從此第五諸菩薩，說名具足方便住，深入無量巧方便，發生究竟功德業。」這是《華嚴經》十住品法慧菩薩偈頌，講第五具足方便住。

在第四生貴住依聖教生這樣殊勝的法做為基礎以後，再來就有很多人很執著了，我的法很殊勝。殊勝要怎麼辦？就降不下來了。不是現在，孔子時代的人也有這種困惑。人家問有好東西，收起來好，還是賣掉好？孔子說能賣就賣，趕快賣吧。我們現在的人就不懂得賣，有很殊勝的法，他人要先磕頭。

殊勝的法，要用什麼方法讓大眾知道，接受、教化、調伏？要有種種的方便。師父的殊勝是接受信眾的信託，代為管理、監督，很有效地去運用這些資產，把它分配到最需要的地方去，發揮最大的效用。假如不能分配出去，一直存在你口袋裡，貶值後就不值錢了。這個叫死忠，死掉沒有用了。

第五住，不但要方便，要具足方便。具足方便，最少要分三方向看：

第一個，智正覺世間，在智正覺世間上，要懂得善巧方便，你才能夠真正的開智慧，求得阿耨多羅三藐三菩提，這很需要。要怎麼樣去運用善巧方便，擁有智慧，讓自己達到阿耨多羅三藐三菩提的目標？一般人講善巧方便，在這一方面就打死了。會背很多，成為活的電腦辭典，怎麼運用不知道。

第二個，器世間，要怎麼樣具足善巧方便？一定要怎麼樣，連基本的器世間，都那麼執著，不會成就。

第三個，眷屬世間，接引眾生，也要懂得善巧方便。需要相當大的彈性，轉圜的空間。如夏天辦一些兒童佛學營，把那些小朋友年輕人帶到佛寺里，或者佛教的周遭給予一些清涼，給予一些人生的覺醒。就必須帶他們去游泳、去爬山。有的就說師父把衣服脫下來那叫破戒，就不能去游泳了，師父最好穿海青搭幔衣。

智正覺世間、器世間、有情世間三個都有，才叫具足方便，這是充分條件。還有一個必要條件，就是善巧方便，必須都要符合三法印標準。要度他們發菩提心，上菩薩道，上菩提道，這個才對。

不要把佛教的格——三法印下降，這才叫善巧方便，通權達變。能守得住三法印，怎麼度都對；要不能守住三法印，離開佛教本質了，最多是世間善法，這是個很大的差別。

戒有開遮持犯，不可方便到破毀三法印。三法印沒有開遮持犯。當智慧沒有辦法了解這樣可不可以的時候，寧可守住三法印不犯。這是一個行者的本色。濟公就是不壞三法印。

隨緣方便，隨緣是隨菩提緣，不是隨世俗緣。方便是方便接引眾生髮菩提心，而不是方便給眾生去造業。方便有方便的原則、方便的基本標準。假如這個標準守不住，那不叫做方便，這是一個基本理念。

一提到方便，通常會與戒律相抵觸。變化大概都屬於宗教儀式、宗教文化的部分。宗教的真理，三法印是真理，沒法變，不能離開三法印。方便有原則，不是沒原則。那漫無目標的那個任性，那個不算。你再怎麼講，因果都要算進去，就對了。

「深入無量巧方便、發生究竟功德業」，無量的善巧方便要深入，這個也是大乘佛法，跟一般所謂的南傳佛教最大的不同。只要南傳或小乘佛教，或聲聞乘，或上座部，開始在採取善巧方便時，開始在轉化，雖然是南傳小乘，已經開始從語言模式中表現出他的善巧速食麵，已開始趨向大乘。

假如學大乘的人，要堅持不變，就開始走向小乘。是不是傾向小乘，從他語言模式中可以看到。

什麼叫善巧方便？佛教術語叫妙有。善巧方便是一切妙有的起步。不懂善巧方便，妙有無法展現，只有走在真實裡面，就不能夠完全展現，不能大量饒益眾生。

能夠深入方便，產生無量方便，就能夠擁有究竟的功德，這個是直接通達阿耨多羅三藐三菩提的地方，與上面「速成無上佛菩提」的意義是一樣的！（海雲師演華嚴，圓明筆記心要）

願超越一切的平靜與你同在！

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