王陽明：心越簡單，人越高明

文章來源：大陰陽論（ID：dayinyanglun）

【一】

王陽明的弟子歐陽德，曾經問過王陽明一個問題。這個問題，大概很多人也都有著同樣的迷惑。並且問題的背後，還藏著一個有著高度重要性的東西，很多人更是沒有意識到。這個背後之物，我稱之為人處世間的心理第一定律。

歐陽德的問題大概意思是說：人情詭詐百出，如果以不疑也就是「信」的態度應對，那麼就往往為人所欺騙，為人欺騙就是沒有「明」。如果想覺察別人的詭詐，自己就要先懷疑和猜測別人，這樣自己就會落入欺詐和不誠信的局中。《論語》中孔子說：「不逆詐，不億不信，抑亦先覺者，是賢乎！」「逆詐」就是事先懷疑別人欺詐，「億不信」就是猜疑別人不誠信，不懷疑不猜測卻能及早發覺，這樣的人才是賢達之人。那麼，這個兩難的處境要如何解決呢？

這樣的問題其實很普遍，比如我的文章就曾有留言問：古聖先賢都教導人要為善去惡，可是做個好人卻老是被人欺負，所謂「人善被人欺，馬善被人騎」，怎麼辦？這還是一樣的困境。

歐陽德提問的後面，其實已經點出了問題的關鍵：「不逆、不億而常先覺，其惟良知瑩徹乎？」只有良知精明到晶瑩剔透的人才做得到嗎？「然而出入毫乎之間，背覺合詐者多矣。」只是落到實際事情的細微處太難以分辨了，所以多數人就落到不覺和欺詐上去了。這明確告訴了我們致良知就是做到的方式，問題是對細微處的模糊混沌如何應對、也就是如何下手去致良知呢？

王陽明的回答很長，最值得注意的有三點。

【二】

在不能打通信和明的兩難處境時，人往往只能取一端，取信就只能做個辛苦的好人，取明就會成為自甘墮落的心機客。於是王陽明首先提出了其中的大原則：「不逆、不億而為人所欺者，尚亦不失為善，但不如能致其良知，而自然先覺者之尤為賢耳。」不懷疑、不猜測而被人欺騙的，不失為善人，只是不如通過致良知而達到事先覺察的人更加賢達而已。這就明白告訴我們，一時不能兩者兼得時，守住善是大底子。地基穩才能建高樓，才有了明道和用道的基礎。而如果取的是後者，「只此一念，已不可與入堯舜之道矣」，就已經與聖人之道背道而馳、沒有指望了，不回頭便永遠殊途，格局決定了結局。

守善又為什麼是根基呢？這就到了第二點。這裡王陽明告訴了我們致良知的下手處，以及道德的實質究竟是什麼。很多人之所以將道德看作教條，覺得束縛和難行而永遠隔著一層，就是因為不明白這個實質。

王陽明說，背覺合詐者，不是欺人而是「自欺」，不是猜疑別人而是不「自信」。這個說法，可以說直指本源，讓人耳目一新，有洗心革面之效。

大家可以想想，欺的本質是什麼？是偽，欺騙等同於虛偽。而一切的偽，都必定是先偽自心，萬法由心起，心偽投射在事上才有事之偽。人外在的一切表現，都是自己這顆心的狀況的投射。這心偽便是自欺，自欺之下本心即良知自然就被遮蔽了，偽的反面是真，真才可信，真被遮蔽了自然就沒有了信，這就是不自信，投射到事上也是不能信人。疑心大想得多的人，多是因為不自信。不自信就是迷，不迷之下洞然明白就必定能自信，迷就是不明，投射到事上也就不能明覺。歐陽德問題中的兩難，便在這個因果鏈條的首尾呈現了出來，也能明白看到這其中：自欺是根本，不自信是中樞，不明是結果。王陽明為什麼說不逆、不億的守善是根基，原因就在這裡，就是因為這就是不自欺。但需要明白，這三點其實是同步發生的，只是從本源追究因果，才有這先後之說。

不自欺，這點大家都很熟悉，似乎稀鬆平常，卻實在是看輕了。何止是王陽明將其作為心病的根源，整個儒家乃至道家、佛家也何嘗不是如此。什麼是自欺？六祖說「莫心行諂曲」，一切心的諂曲都是在自欺，有所求、有所憂、有所慮等都是。「諂」就是自我意識下的有目的，「曲」就是目的牽引下心的扭曲，「目的性」是人心迷妄造作的總發端。這又為什麼是自欺？荀子說：「性者，本始材朴也。」莊子《天道》中說：「牛馬四足，是謂天；落馬首，穿牛鼻，是謂人。故曰：無以人滅天，無以故滅命，無以得殉名。謹守而勿失，是謂反其真。」就是因為萬物包括人皆有個先天的本性，這個本性天質自然，本來與道同在、與天同化，而一旦諂曲這個本性就被遮蔽了，便是違背自己的真實，王陽明所謂「常有求先覺之心，即已流於逆、億而足以自蔽其良知矣」，而一切自作自受，這不是自欺又是什麼？自欺不只包括有意為之，更大的部分在於無意識的不自覺，深藏的自我有如幕後的陰謀家，在時刻進行著盤算思度。佛陀證道時所以感嘆眾生皆具如來智慧德相，卻「只因妄想執著故，不能證得」。道家所以主張「返璞歸真」，佛家所以說「直心是道場，直心是凈土」，儒家所以那樣重視「誠」。王陽明所以把不自欺，立在根本處。

不自欺就是真實，我們說一個人真實，往往是一種褒揚，似乎這是一種稀有難得的品質，這不正是可悲乎之處嗎？又有幾個人能明白，這就是天人合一的埠呢？有人會說，真實的人在這個世間寸步難行，這是事實，但這不是真實的問題，而是這個真實還太淺，還只是內心深處的本真所透射出來的「幾」，「幾」就是風起於青萍之末的那個末，是跡象和昭示卻不是事實的既成。對這個「幾」人們往往只從事上的把握形勢上看，只用來建立功業、立身處世，它其實何嘗不是修行的依憑。事與勢上之幾，終究只是有限時空內的暫時之象而已，天道無窮，一切的勢終究是要歸於混沌的。最高的「見幾而作」，則是守住心頭那一點明，循著向內心最深處的大光明而去。這一點明，就是仁義信恕等德性品質的本然所有；這大光明，才是不生不滅的究竟所在。王陽明從根本處的不自欺，所導向的也正是個「明」，這個明也正是以微明為指引而逐漸呈現的——良知從昏昧到精明要有個致的過程，也正是從心的大光明到事的大光明。禪宗將徹底的境界稱為「不疑之地」，不疑就是「信」，內外大光明自始至終，都是靠這個信驅動和中轉，這就是為什麼王陽明又要強調一個「自信」。

以上，所以王陽明說「不欺則良知無所偽而誠」、「自信則良知無所惑而明」，關鍵就在不自欺和能自信兩點上，目的就是為了回復良知的本體。自誠自能誠人，自信自能信人。良知也能回複本來的功能，「明、誠相生，是故良知常覺、常照。常覺、常照則如明鏡之懸，而物之來者自不能遁其妍媸」，像高懸的鏡子一樣，一切美醜都能明白照見。致良知，就是這個回復的過程。歐陽德的兩難於是便圓滿統一了。所以一定要明白，致良知是從自心上致，一切道德都在自心上有對應；由心及事、推己及人，是心學的樞機所在。將道德落到自心上，便最為真切，就不會再隔著一層；自心而發，至於事上也會成為自然而然，便不會再難行。這才是道德的實質。

修行，也是如此。人們常說不著相，往往把這相往事上看。其實一切相，都是先在自己心上起了「心相」，無相之修，要從心相的覺察和出離上去。心無相，便一切無相。

那麼到底應該如何做呢？誠、明是《中庸》的重點之一，王陽明的話也正是對「自誠明，謂之性；自明誠，謂之教。誠則明矣，明則誠矣」的解讀。自誠明，就是立於自誠的本體上自然能見明的工夫；自明誠，就是通過明的工夫回複本體之誠。所以從本體處看，誠與明是一體兩面；從工夫上看，則有著先天後天兩種途徑，因此一個是性一個是教。這兩種途徑，我能想到的最樸實乾脆的回答就是：先天工夫就是守住你的本心和原善，這正是不自欺；後天工夫就是通過讀聖賢書、參聖賢道、修身養性等來明理和悟道，這正是立自信；要從不自欺中立自信，要在不斷自信中深入不自欺。從陽明心學的角度說，這一切還要都本於良知上，都要從良知上體認。所謂下手工夫，就在這裡。明，則是工夫有了後自然而然的事。

對此王陽明說了一段話，很打動人：「君子學以為己，未嘗虞人之欺己也，恆不自欺其良知而已；未嘗虞人之不信己也，恆自信其良知而已；未嘗求先覺人之詐與不信也，恆務自覺其良知而已。」「虞」就是擔心，不虞就是不考慮這個，只是遵照良知行事，不欺自己的良知。要知道這都是為了自己，自己心性修好了、做得到不動心就是最大的受用，往功利上考慮不僅心偏了，也是在捨本逐末。所以問我人善被人欺的那個留言，我的回復首先說，「心性上，行善不是交換，心安即是理得」。反而如此，待工夫到了，事上之明的受用才會到來。所以我又說，「事情上，行善不是教條，但合得一個公道，便無所不可」。

這明到底是怎樣一種情形，又可以發揮怎樣的效用，可能很多人還是覺得模糊。現在可以講那個人處世間的第一心理定律了，明之大用妙用，就在這個定律里，非常之驚艷。第三點也是最具啟發的一點，正是這個定律。

【三】

王陽明說：「不欺而誠，則無所容其欺，苟有欺焉而覺矣；自信而明，則無所容其不信，苟不信焉而覺矣。」自誠不容欺，所以自能察覺欺；自信不容不信，所以自能察覺不信；這就是明之事先覺察的大用和妙用，而且自然而然。其中原理，王陽明緊接著引用了《周易》中的一句話，就把一切道破了，那個第一心理定律也正在這句話里。

這句話就是「易以知險，簡以知阻」，出自《繫辭下》的最後，意思合起來說就是簡易最能知險阻。這個說法實在是太妙了，「易以知險」說的是乾卦，「簡以知阻」說的是坤卦，乾坤為陰陽，這等於是說陰最知道陽、陽最知道陰，是本於陰陽律的，最深的原理就在這裡。所以簡單最能感應和處理複雜，這落到現實生活上，也無處不有體現。拿我自己來說，我對人的心思敏感度極低，遲鈍得很，稍微的一點敏感度也常常是後知後覺，好幾天甚至好幾個月後才忽然回過味兒來，某人的某句話和某個行為原來是有其他意思的。這說好聽點是純粹，說不好聽點就是少根筋。但我卻有一個能力，通過直覺本能地就能知道誰不實在，哪怕他表現得再得體和玲瓏，然後本能地就會保持距離，這就是「易以知險，簡以知阻」的生動體現。當然，這種表現還太淺層，跟王陽明的良知之明和易的陰陽之知不在一個層次上。知險阻自然能應對險阻，最不濟也能像我一樣避開險阻。對一切人一切事，都有個四兩撥千斤的機關，這個機關至為簡易，也需要這樣一顆心這樣一個人去覺應。

人們經常用「心裡跟明鏡似的」形容明白人，良知之明和陰陽之知也是類似的情形，如明鏡一般照見一切，也照透一切，所以才不僅心中坦蕩光明，也一開始就能覺察真相。這是如何實現的呢？《中庸》中又說：「唯天下至誠，為能盡其性；能盡其性，則能盡人之性；能盡人之性，則能盡物之性；能盡物之性，則可以贊天地之化育；可以贊天地之化育，則可以與天地參矣。」唯有至誠可以溝通本性，這本性則是天地萬物與人同一的，所以在本性的層面是能夠感應會通天地的。良知即是本性，孟子所以說：「人之所不學而能者，其良能也；所不慮而知者，其良知也。」不慮而知、不學而能，正是那個明覺作用的體現。陰陽之知也同樣是通過「易無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下」實現的，所達到的也是同樣的功用。

這跟簡易又有什麼關係呢？王陽明說：「良知之虛，即是天之太虛；良知之無，便是太虛之無形」，易則說「神無方而易無體」，還有比虛空更簡易的存在嗎？虛空是最高的簡易，天地宇宙正因為這簡易而全知全能。心如虛空，便是道家和佛家所謂的得道和大覺，人也正因為這簡易而在知行上接通了無限的可能性。這就是大道至簡。我們平常人就算做不到這個程度，所延展出的那條路卻是對所有人開放的，走一段便見一段的風景，這路便是：心性越簡易，境界越高明。如上面所說，這簡易不是沒腦子，而是能穿透複雜看到簡單，能從複雜返歸簡單。但話又說回來，沒腦子未必也不是這簡易的「幾」，只看能不能發掘出來。陰陽是互顯的，站在山腳下才能知山有多高，處在太空中才知道人有多小，「易以知險，簡以知阻」的高妙是在這個原理的基礎上，告訴了我們最好的應對方式——世事是複雜多變的，你卻只需要靠一個簡單。心簡單則是最高的簡單。這就是那個人處世間的第一心理定律，世人卻都走在反面，如同在電腦的C盤裡不斷裝東西，表面上是容量在不斷增大，卻終究會拖累得自己運行不動。

「易以知險，簡以知阻」，簡易之大用妙用由此起始。此後的演進，便是《繫辭上》開始所說的：「易則易知，簡則易從。易知則有親，易從則有功。有親則可久，有功則可大。可久則賢人之德，可大則賢人之業。易簡則天下之理得矣，天下之理得而成位乎其中矣。」一個簡易，直通天道，直徹天地。所以又是人處天地間的第一心理定律。只從人間看，只向人間用，是牛刀殺雞。但還要從天地回歸人間，從天道回歸人道，因為實相的極致是簡易，境界的極致便是平凡。馬祖道一禪師所以說：平常心是道。

簡單之意不簡單。原來，致良知，就是做個簡單的人。

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