《菩薩戒本經》 四十一輕戒（8）八、不同聲聞戒
《菩薩戒本經》（16）
四十一輕戒（8）
八、不同聲聞戒
文 / 觀諸法如
慈氏菩薩說?北涼天竺三藏法師曇無讖於姑臧譯
乙二、明四十一輕（分三科）
丙二、別列四十一（分四十一科）
丁八、不同聲聞戒
若菩薩，於如來波羅提木叉中，毘尼建立遮罪，護眾生故，令不信者信，信者增廣，同聲聞學。何以故？聲聞者，乃至自度，乃至不離護他，令不信者信；信者增廣學戒，何況菩薩第一義度？又復遮罪住少利少作少方便，世尊為聲聞建立者，菩薩不同學此戒。何以故？聲聞自度舍他，應住少利少作少方便。非菩薩自度度他，應住少利少作少方便。菩薩為眾生故，從非親里婆羅門、居士所，求百千衣，及自恣與，當觀施主堪與不堪，隨施應受。如衣、鉢亦如是。如衣鉢，如是，自乞縷，令非親里織師織；為眾生故，應蓄積憍奢耶卧具、坐具，乃至金銀百千亦應受之。如是等，住少利少作少方便，聲聞遮罪，菩薩不共學。住菩薩律儀戒，為諸眾生，若嫌恨心，住少利少作少方便者，是名為犯眾多犯，是犯染污起。若懶隋懈怠，住少利少作少方便，犯非染污起。
第八不同聲聞戒。
北天目蕅益沙門智旭箋《菩薩戒本經箋要》：「第八不同聲聞戒。此有二意。一者、護眾生戒，應須同學，不同則犯。二者、少方便戒，不應同學，同學則犯也。」 這是第八條：不同聲聞戒。不同聲聞戒是什麼意思？這裡有兩個意思，第一個：「護眾生戒，應須同學」，就是發出離心，沒有發無上菩提心的比丘，和已發無上菩提心的菩薩比丘，這兩個比丘對於護眾生這樣的戒，應該共同的學習，不能說是比丘學，菩薩可以不學。聲聞比丘也好，菩薩比丘也好，共同地要學習護眾生戒。這護眾生戒是什麼意思呢？就是護念眾生，使令他對於佛法生歡喜心，生信心，信心能夠增長。聲聞比丘也好，菩薩比丘也好，我們這樣的所作所為，能令他對於佛法有信心，信心還能增長，這件事，所有的比丘都應該這樣學習，這就叫做：護眾生戒。如果說，菩薩不管眾生相信佛法、不相信佛法，是眾生的事，菩薩願意怎麼的就怎麼的。出家人的所作所為，令在家的佛教徒，在家的非佛教徒也好，譏嫌、毀謗出家人，毀謗佛法，是因為我們的行為不好，讓他造罪了，那就是傷害眾生了，而不是愛護眾生。這樣的護眾生戒，聲聞比丘，菩薩比丘，應該共同的學習。如果聲聞比丘學，菩薩比丘不學，菩薩比丘就犯戒了，這是第一個意思。
第二個意思是：「少方便戒，不應同學，同學則犯也」。「少方便」，聲聞比丘的第一件大事，以自利為重，自己修學聖道，解脫生死得涅槃，對於度化眾生的事情，他是做的很少，那這個聲聞比丘，他不算犯戒。若是菩薩對於度化眾生的事情，做的很少，也像聲聞比丘那樣子，和聲聞同學，那就是犯戒了，是這樣意思。所以這條戒分兩大段。
若菩薩，於如來波羅提木叉中，毘尼建立遮罪，護眾生故，令不信者信，信者增廣，同聲聞學。何以故？聲聞者，乃至自度，乃至不離護他，令不信者信；信者增廣學戒，何況菩薩第一義度？
第一段是：應須同學。
北天目蕅益沙門智旭箋《菩薩戒本經箋要》：「若菩薩，於如來波羅提木叉中，毘尼建立遮罪，護眾生故，令不信者信，信者增廣，同聲聞學。何以故？聲聞者，乃至（不過）自（己）度（脫生死耳），乃至（亦須）不離護他，令不信者信，信者增廣（而）學（諸比丘）戒。何況菩薩（自利利他之）第一義度，（豈可反不學此比丘戒耶？）」
「若菩薩，於如來波羅提木叉中，毘尼建立遮罪護眾生故，令不信者信，信者增廣，同聲聞學」，若是發無上菩提心受了菩薩戒的菩薩，「於如來波羅提木叉中」，就是佛所制定的波羅提木叉，別解脫戒，就是優婆塞，優婆夷的五戒，乃至沙彌、沙彌尼，正學女，比丘、比丘尼，七眾的戒法。
「波羅提木叉」翻譯成「別解脫」，別解脫就是個別一樣一樣的解脫，就是一條戒一個解脫，能持這條戒就能解脫，如不持戒，就會覺得被系縛，覺得苦惱，這是從因上說，從果上說是持戒將來能得到涅槃解脫，另外戒有分：道共戒、定共戒，現在是指攝律儀戒說的，而不是道共戒、定共戒，所以叫別解脫。
「毘尼」中，「毘尼」，就是翻成「律」，就是「廣律」，在廣律裡面，「建立遮罪」，就是波羅提木叉中建立的遮罪，廣律裡面所建立的遮罪，毘尼翻成滅，滅也翻成調伏，能持戒滅除一切惡法，而達到解脫。佛在律裡面建立了遮罪，遮罪是對性罪說的。性罪，不管受戒不受戒，做了這些事情，如殺盜淫妄的事，這些事本身就有罪的，所以做了都是有罪過的。性罪，在這裡不說。遮罪是佛為了保護眾生不犯性罪，不許做這種事情叫做遮，要是不聽話，受了戒而又犯了這條戒那就有罪了，那麼這個罪就叫遮罪。如果沒有受戒的人就沒遮罪這件事，受戒的人多一個遮罪，佛告訴我們這個不能做，而我們做了，這就叫遮罪。遮罪的好處就是保護眾生不犯性罪的過失，所以佛這樣制，佛教徒也能這樣遵守，就會有很多好處。
佛為了令眾生不譏嫌出家人，不毀謗佛法，所以叫出家的佛教徒，要這樣子不可以這樣子，你不可以犯，這就叫做遮罪。譬如說：「不非時食」，這是個遮罪；出家人不可以作媒，菩薩戒裡面也有這個規定，不可以給在家人作媒，若作媒就犯了這條戒。還有很多的戒，不只這幾樣。
「護眾生故，令不信者信，信者增廣」，聲聞比丘也好，菩薩比丘也好，守護佛所制定的遮罪，有什麼好處呢？「護眾生故」，能夠保護眾生的善法不失壞，眾生看見佛教徒有這樣好的威儀，好的品行，他們原來是不相信佛法的，現在就相信了「不信者信」。已經相信佛法的在家居士，看見了比丘，看見了菩薩比丘，有這樣好的行為，他的信心增長，增長廣大。這樣的遮罪，「同聲聞學」，發無上菩提心的菩薩，要和聲聞比丘共同的學習，也應該學習。
「何以故？」什麼理由要和聲聞人共同的學習這個遮戒呢？「聲聞者乃至自度，乃至不離護他，令不信者信，信者增廣」，這底下說出一個理由來：聲聞者，就是發了出離心，學習佛法的這個人，「乃至」，就是「不過」，不超過。不過是自度，聲聞的七眾弟子，不過是自己學習佛法，了脫生死而已，就是這樣子。「乃至不離護他」，這樣的人沒有發大悲心，廣度眾生，他還是，「乃至」，就當什麼講？當作「亦須」，也是須要，「不離護他」，不能放棄護念眾生的善根，自己是到了聚落裡面去，或者是在寺廟裡面，也要守護這些遮戒，要護念這些眾生，教他們的善根增長。
「令不信者信，信者增廣」，出家久的比丘，對於初來出家的沙彌，或者是初受戒的比丘，也同樣有這樣的意思。出家久了，要護念這些初發心的這些人，「不離護他」。這樣子作的時候，「令不信者信，信者增廣學戒」，學了這樣的戒，能「令不信者信，信者增廣」，所以要學這樣的遮戒，要守護清凈。
發無上菩提心的人和聲聞人看法思想有所不同，那為什麼要同樣受持遮戒呢？聲聞人發了出離心，感覺三界是苦，願意得涅槃的安樂，修習戒定慧，自己得解脫，了生死，入無餘涅槃叫自度。這種人也很了不起，也有小乘的人弘揚佛法的人，怎麼能說他自度而沒眾生呢？像有些得了阿羅漢果的也弘揚佛法度眾生，所以怎能說他自度而不能度眾呢？其實聲聞人也有能弘揚弘法廣度眾生，但是如果他得阿羅漢果入無餘涅槃，他就不能度眾生了，在小乘佛法里說是永久的休息了，以這樣說他是自度，其實他入無餘涅槃之前，他也知道有很多眾生在流轉生死，不相信佛法，應該要教化的，但他不管了，他還是入了無餘涅槃，所以說他是小乘是自度，這名字是很恰當的，不能不承認的。在他入無餘涅槃之前隨分隨力不棄捨地愛護眾生，雖然他的心裡清凈，但有時顯示出來的威儀會讓人誤會，他也盡量的避免。使令不信的人信，不譏嫌佛法，賢善的人會讚歎佛教。
「何況菩薩第一義度」，聲聞人是自度，還能受持，學習佛所制的遮戒，護念眾生的善根，何況發大悲心的菩薩，不只是自度，也要度化一切眾生，這「第一義度」，是最殊勝的法門，學習這個最殊勝法門的人，怎麼可以不學習這種遮戒呢？也應該學習，要和聲聞比丘，聲聞弟子，同學這一切的遮戒。如果我們不學，不守這些遮戒，為在家居士作媒；沒有大眾僧的同意，也不向政府申請，沒有得到政府的批准，就造房子，或者是在不安全的地方造房子，這是犯戒的。比丘戒上有這樣的事情。
又復遮罪住少利少作少方便，世尊為聲聞建立者，菩薩不同學此戒。何以故？聲聞自度舍他，應住少利少作少方便。非菩薩自度度他，應住少利少作少方便。
北天目蕅益沙門智旭箋《菩薩戒本經箋要》：「又復遮罪（中、有）住少利少作少方便，世尊（單）為聲聞（人）建立者，菩薩（雖為比丘，亦）不同學此戒。何似故？聲聞（人，專為）自度（而）舍他，（所以）應住少利少作少方便，非（可謂）菩薩自度度他，（亦）應住少利少作少方便（也）。」
「又復遮罪住少利少作少方便，世尊為聲聞建立者，菩薩不同學此戒」，這是第二段。前面是說菩薩與聲聞人同學遮戒，是愛護眾生，使令他們不引起誤會，不信者信，信者增廣。以下所說的也還是遮罪，佛為聲聞人所制立的遮罪，這遮罪的原則就是少利、少作、少方便。下邊是不同聲聞同學的，聲聞比丘是這樣子學，但是菩薩比丘不這樣做。
「又復遮罪住少利少作少方便」，又佛在聲聞戒裡面，制定「少利少作少方便」的戒律。「少利」，就是少欲的意思。慾望少，衣服、飲食、卧具，這些生活所須的資具，在內心裏面，不是想要貪求很多。「少作」，所擁有的衣服、飲食、卧具，這些資生資具不多蓄積。就是擁有了少量的衣服飲食，但是心裏面也知足了，那就叫做「少作」。「少方便」是什麼意思呢？「少方便」是四聖種。隨順因緣，得到的衣服、飲食、卧具，就是這三種。最後一個第四種就是：樂斷樂修。衣服、飲食、卧具是維持生命必須的，但是維持了生命了以後，還要「樂斷樂修」，要歡喜修學聖道，樂斷煩惱，加起來叫「四聖種」。這四樣事是得聖道的一個因，「種」就是因的意思，由此因緣而能得聖道，是這樣意思。
「又復遮罪住少利少作少方便」，這樣的規定，「世尊為聲聞建立者」這是佛陀的大慈悲，為發出離心的聲聞人安立的，這樣子的話，聲聞人安住在「少利少作少方便」的情況下，去修學聖道的。
出家修學聖道也還是要生活，但是要降低自己的生活所需，出家人自己不生產，那麼生活所需就是要去乞求，因為需要的少，所以乞求也不會很難，也不會苦惱，所以這樣的話，缺衣化衣，沒有飯就乞飯，這樣的話，要作的事就少了，少欲知足，這樣就有很多時間修學聖道，如果多欲不足想於衣食住多求，那就用很多的方便，想出很多的主意去求取，如是少利、少作，那麼就少方便去求了。這種戒是世尊為發出離心的聲聞而建立的遮戒，菩薩是發無量菩薩提要廣度眾生的，所以不能和聲聞人一樣少利、少作、少方便，所以這部份是不同學的。
「菩薩不同學此戒」，出家的菩薩，他不同聲聞學這種戒，不學這個「少利少作少方便」的這種戒。「何以故？」什麼原因呢？「聲聞自度舍他」，因為聲聞人，修學聖道的目的，就是自己解脫了生死，就滿足了，「舍他」，他沒有發大悲心，所以不去度化一切眾生了，這樣的人「應住少利少作少方便」，安住在這個境界，那這事情就少了。「非菩薩自度度他，應住少利少作少方便」，發無上菩提心，發大悲心的菩薩，他不但是自度，也要度化一切眾生，他不應該住在「少利少作少方便」的境界裡面。
聲聞人目的只是為了自己得解脫，積極的修學戒定慧去了生死得涅槃，棄捨六道輪迴的一切眾生，他積極的在這一生就要辦成，當然就要爭取時間，安住在少利、少作、少方便才能有更多時間修學聖道，這和菩薩不同，菩薩是要自度，又要度他。這裡加自度是很有意思，如果自己不斷煩惱，一肚子貪瞋痴，這如何度眾生？所以要自度，本身清凈，解脫愛煩惱，見煩惱，在清凈心裡有慈悲心，所以不應該像聲聞安住在少利、少作、少方便。
菩薩為眾生故，從非親里婆羅門、居士所，求百千衣，及自恣與，當觀施主堪與不堪，隨施應受。如衣、鉢亦如是。如衣鉢，如是，自乞縷，令非親里織師織；為眾生故，應蓄積憍奢耶卧具、坐具，乃至金銀百千亦應受之。如是等，住少利少作少方便，聲聞遮罪，菩薩不共學。住菩薩律儀戒，為諸眾生，若嫌恨心，住少利少作少方便者，是名為犯眾多犯，是犯染污起。若懶隋懈怠，住少利少作少方便，犯非染污起。
北天目蕅益沙門智旭箋《菩薩戒本經箋要》：「菩薩為眾生故，(當)從非親里婆羅門居士所，求百千衣(是為一)，及(彼居士等)自恣與(衣但)當觀施主堪與不堪。(不拘多少。堪則)隨施應受(是為二)。如衣，鉢亦如是(是為三)。如衣鉢。如是自乞縷，令非親里織師織(亦如是。是為四)。為眾生故，應畜積憍奢耶卧具坐具，乃至百千(是為五)。乃至金銀百千，(為眾生故)亦應受之(是為六)。」
1、「菩薩為眾生故，從非親里婆羅門居士所求百千衣」，菩薩和聲聞人不同的地方，發了無上菩提心的菩薩為了要廣度眾生的關係，所以要多利、多作、多方便，無論是非親里的居士，同鄉富貴婆羅門居士處。婆羅門翻成凈志，有清凈的意願，就是一般人在欲里生活，希求榮華富貴，但婆羅門有不同的意願，想生梵天，得涅槃的意願，屬宗教的，有的修行成功得禪定。居士：在社會上是很富貴的、積聚了很多財富的人。菩薩去向他們尋求化緣，化很多衣物去救度眾生。
菩薩因為有大悲心的關係，他為了救一切眾生，可以從「非親里的婆羅門、居士，從他們那裡，「求百千衣」，去乞求很多很多的衣服，可以這樣做。但是聲聞人不可以這樣，比丘戒裡面有這一條。
在比丘戒五篇七聚的第六條，若比丘從親里居士，若居士婦乞衣，除余時，尼薩耆波逸提。余時者，奪衣、漂衣、失衣此是時，這是說比丘乞衣是有限度的，但菩薩為了利益眾生，不可以守這條戒。
2、又另一條戒，在比丘戒第三篇第七條，若比丘奪衣、失衣、燒衣、漂衣，若親里居士，若居士婦，自咨請，多與衣，當知足受，若過者，尼薩耆波逸提。是隨你的意，拿多少都可以，但要知足有限度，而菩薩為利益眾生而求百千衣，所以菩薩不像比丘要知足受。雖受了比丘戒，也受了菩薩戒，為了眾生可以不守這二條戒。
「及自恣與」，前面是求乞，菩薩自己主動地去乞求，現在不是去乞求，是居士婆羅門，他「自恣與」，主動向菩薩說，我這麼多的財富，隨你拿，隨你願意取多少就取多少，這「自恣與」，那麼菩薩也可以拿。
「當觀施主堪與不堪」，這個施主，發心隨你意，你願意拿多少就拿多少也可以，但是菩薩應該怎麼辦呢？菩薩應該觀察這位施主，有沒有這個能力。「堪」，就是有能力，「不堪」，就是沒有這個能力。如果有能力，「隨施應受」，菩薩隨他施多少，你都可以接受。這一條戒，菩薩不與聲聞比丘同學的。
3、在比丘戒第三篇第二十二條，若比丘畜缽，減五綴不漏，更求新缽，為好故，彼比丘得此缽，當往僧中舍。原來的缽裂了，用五個綴補起來。
4、如衣缽，如是，自乞縷，令非親里織師織，為眾生故，應畜積憍奢耶，卧具，坐具，乃至金銀百千，亦應受之。憍奢耶翻成中國話叫蟲椅。（蠶吐絲所做的椅子）。受了菩薩戒的比丘為了利益眾生，也不與諸聲同學此戒。
5、「為眾生故，應蓄積憍奢耶卧具坐具」，菩薩不是他自己要用，他是為了眾生的需要，他也可以積蓄「憍奢耶」的卧具、「憍奢耶」的坐具。這個「憍奢耶」就翻個「蟲衣」，就是實在是蠶，蠶的絲織成的衣服，這些東西，乃至到百千那麼多，菩薩都可以接受，可以積蓄，這是第五條。
6、「乃至金銀百千亦應受之」，比丘是不摩觸金銀的，菩薩乃至到金銀百千，他為了眾生，為了利益眾生，他可以接受。這個地方就是，比丘若是有了財來的時候，要說凈，要加法，現在這菩薩比丘就不用，菩薩比丘這件事情可以不用加法，菩薩比丘和聲聞比丘不同了，這是第六條。
北天目蕅益沙門智旭箋《菩薩戒本經箋要》：「如是等住少利少作少方便(之)聲聞遮罪。菩薩(比丘)不共(聲聞)學(既已)住菩薩律儀戒(便應)為諸眾生，若慊恨心，住少利少作少方便者，是名為犯眾多犯，是犯染污起。若嬾惰懈怠，住少利少作少方便，犯非染污起(此則不應同而同，為有罪也)。」
「如是等住少利少作少方便聲聞遮罪」，前面一共六條戒，聲聞人安住在「少利少作少方便」裡面，他可以學習這六條戒。「菩薩不共學」，菩薩比丘不和聲聞人一樣，可以不持這六條戒。「住菩薩律儀戒」，菩薩不學這六條戒，那就是持戒了，就是安住在菩薩的律儀戒了。
「為諸眾生，若嫌恨心住少利少作少方便者，是名為犯眾多犯，是犯染污起」，菩薩安住在這個律儀戒，當然不像聲聞比丘同學，菩薩是大悲心，為救護眾生。但是現在這位菩薩，他的大悲心失掉了，「若嫌恨心」，他心裏面「嫌」，也還是恨，內心裏面有恨，是「住少利少作少方便」的境界，他不願意積聚這麼多的財富來救護眾生，這個為什麼呢？這心裏面有恨，不高興這個眾生，這樣子是名為犯，這個菩薩就犯戒了。在眾多犯裡面，因為有嫌恨心，是犯染污起。
「若懶隋懈怠住少利少作少方便，犯非染污起」，那也是犯，但是不是染污生起的，這個地方有點不同。
這個聲聞比丘，比丘戒一共是二百五十條戒，像前面說到六條戒，菩薩比丘不與聲聞比丘同學，二百五十條去了六條，還有多少條？二百四十四條，那二百四十四條，菩薩比丘和聲聞比丘是同學的，不可以違犯的，這個地方有這樣意思。
北天目蕅益沙門智旭箋《菩薩戒本經箋要》：「波羅提木叉，此翻保解脫，又翻別別解脫，通指大小七眾戒法而言之也。毗尼，此翻為滅，又翻為律，別指比丘律藏而言之也。毗尼法中，有性罪，有遮罪。生（錯別字，應該是「性」）罪者：縱使不受戒人，於世法中亦自有罪，如殺生、偷盜、邪婬、妄語、兩舌、惡口等是也。
遮罪者：佛為出家弟子護惜譏嫌，遮令莫作。若違佛制，則便得罪，故亦名制罪也。是故菩薩比丘，須同聲聞比丘護持戒法不得媒嫁，不得私作大房，不得在難處妨處作房，不得污他家行惡行，不得自畜長衣而不說凈，不得離三衣宿，不得使尼浣故衣，不得求益衣價，不得求合價買衣，不得過六反索衣不得雜野蠶綿作卧具，不得作純黑羊毛卧具，不得未滿六年更作新卧具，不得坐具不帖故者，不得持羊毛遠行，不得使尼染羊毛，不得賣買寶物，不得販賣，不得畜鉢求好，不得求織好衣，不得與衣瞋奪，不得畜含消葯過七日，不得非時求用雨衣，不得回僧物入己，不得與婦女同室宿，不得與未受大戒人過三宿，不得與未受戒人共誦，不得向外人說他粗罪，不得向外人說所證法，不得與女人多說法，不得掘地，不得壞生草木，不得敷僧卧具不舉，不得僧房不舉卧具，不得強奪止宿處，不得牽他比丘出房，不得於重閣上坐脫腳牀，不得覆房過三重，不得自往教尼，不得教尼至暮，不得譏論教尼，不得為尼作衣。不得與尼屏坐，不得與尼期行，不得與尼同船，不得因尼贊得食，不得與婦女同行，不得過受一食施，不得展轉食，不得別眾食，不得過二鉢受餅麨飯，不得不作餘食法，不得使他犯餘食法，不得非時食，不得殘宿食，不得自取食，不得索好食，不得自與外道食，不得不囑授詣余家，不得食家強坐及屏處坐，不得獨與女人坐，不得故使他失食，不得過受請葯，不得觀軍陣，不得飲酒，不得水中戲。不得相擊攊，不得不受諫，不得恐怖他，不得過洗浴，不得露地然火，不得戲藏他物，不得輒著凈施衣，不得衣不壞色，不得故惱他，不得覆他粗罪，不得授未滿二十者比丘戒，不得發起諍事，不得同賊伴行，不得黨惡見人，不得畜被擯沙彌，不得拒諫難問，不得輕訶說戒，不得受戒而不知，不得違反羯磨，不得不與欲，不得與欲後悔，不得輒入宮閾，不得輒捉寶物，不得非時入村，不得作高牀，不得兜羅棉貯褥，不得作骨牙骨針筒，不得過量作覆瘡衣，不得等佛衣量，不得任尼代索食，不得學家受食，不得恐處受食，不得不齊整著衣，不得反抄衣入白衣舍，乃至人持杖劍刀蓋等不得為說法。
如此二百五十戒中，但除少利少作少方便之六戒，其餘二百四十四戒，悉皆同學。若不學者，仍同比丘結罪。以是菩薩比丘，不可謂是菩薩沙彌，菩薩優婆塞等故也。菩薩比丘既爾，菩薩比丘尼亦然。菩薩式叉摩那，亦須同學六法。菩薩沙彌，亦須同學十戒也。憍奢耶，此翻蟲衣。即是蠶綿，但許為眾生畜，不許自用。《大涅槃經》，明文昭著。《大佛頂經》，亦有誠誡慎之慎之。又菩薩比丘，雖雲不同學此少利少作少方便之六戒，然亦同須說凈。故《地持》云：菩薩先於一切所畜資具，為非凈故，以清凈心，舍與十方諸佛菩薩。如比丘將現前衣物，舍與二師等。《涅槃》亦云：雖聽受畜，要須凈施篤信檀越也。荊溪輔行記云：有人言，凡諸所有，非己物想，有益便用，說凈何為。今問，等非己財，何不任於四海，有益便用，何不直付兩田(悲敬)而閉之深房。封於囊篋。實懷他想，用必招愆(犯盜)。忽謂己財，仍違說凈。故知不說凈人，深乖佛制。兩乘不攝，三根不收。若此出家，豈非虗喪。《緇門警訓》云：今時講學，專務利名，不恥五邪，多畜八穢，但隨浮俗，豈念聖言。寧知日用所資，無非穢物，箱囊所積，並是犯財。慢法欺心，自貽伊戚。誰知報逐心成，豈信果由因結。現見袈裟離體，當來鐵葉纏身。況大小兩乘，通名凈法。倘懷深信，豈憚奉行。」
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