《論語》：巧言令色，鮮矣仁
《巧言令色，鮮矣仁》
子曰：「巧言令色，鮮矣仁。」
《譯文》
孔子說：「花言巧語、表情熱絡的人，很少有真誠的心意。」
《賞析》
上一章里提出，孔子和儒家學說的核心是仁，仁的表現之一就是孝與悌。這是從正面闡述什麼是仁的問題。這一章，孔子講仁的反面，即為花言巧語，表情諂媚。巧言，就是好其言語，會說話；令色，就是善其顏色，低三下四，滿臉堆笑。朱熹講這種人關鍵是「致飾於外，務以悅人」，說話討好也好，表情諂媚也好，目的就是贏得對方歡喜。出於這種目的，自然很少有真誠的心意了。孔子和儒家注重人的實際行動，特彆強調人應當言行一致，力戒空談浮言，心口不一。這種踏實態度和質樸精神長期影響著中國人，成為中華傳統思想文化中的精華內容。孔子似乎更喜歡那些不善言辭，做事堅持原則，一板一眼的人，所以他又說：「剛毅、木訥、近仁」。但是我們要注意的是，真理走過頭一步就是謬誤。花言巧語固然不好，但口若懸河也不一定都是壞事。金庸筆下的武俠人物郭靖，忠厚不善言辭，可他單純剛直，重孝義、勤奮、愛國，深受讀者喜歡。但《三國演義》中的諸葛亮滔滔不絕，舌戰群儒，同樣也受讀者喜歡。如果一個走向工作崗位的年輕人說幾句話也臉紅，那不僅會對自己成長不利，恐怕找對象都很困難的。同樣，見人說人話，見鬼說鬼話，這樣的人固然不好，但察言觀色隨機應變有時候也是需要的。隨著社會的發展，人也需要多元化成長，好人不能就是一個臉譜，壞人也不能就是一個臉譜。所以我們領會孔子這句話的關鍵在於是不是說假話，是不是「偽善」，是不是有不良動機，而不是話多話少，面部表情如何。
為什麼把「鮮矣仁」解釋成「很少有真誠的心意」呢。仁是儒家思想的核心，論語中一共出現109次。台灣學者傅佩榮認為，仁可以分為三個層次：人之性，人之道，人之成。從人性角度講，仁就是要真誠。因為真誠符合天道。《中庸》講誠者天之道，人順應天道，自然也要真誠。一個人真誠與否，固然要看他最後做人做事的結果。但首先就是看它行為舉止，如果行為舉止只是一味想討好別人，那恐怕很難真誠，也很難有仁德之心了。
關於這句話，有一個故事可以做個形象說明：孔子有個學生叫宓子賤，他曾有一段在魯國朝廷做官的經歷。後來，魯君派他去治理一個名叫單父的地方。他上任前去拜訪一個朋友陽晝，希望能得到一些治理單父的經驗。陽晝說：「我從小地位低下，不懂得治理人民的辦法。但是我有兩條釣魚的經驗，用來送給您。」子賤說：「你釣魚的經驗是什麼?」陽晝說：「釣魚時，垂下釣絲，安好釣餌，馬上迎上來吞食的便是『陽橋壘』，這種魚肉薄而味不美；還有一種魚，繞著釣餌游來游去、欲食又止的便是魴魚,此魚才是肉肥味又美的魚。」宓子賤領梧了其中的道理，說「妙!」
宓子賤去上任，還沒走到單父縣，那些官員紛紛趕來在半路上迎接他。宓子賤催促手下人說：『快趕路，快趕路！這些人便是陽晝所說的『陽橋魚』來了。」到了單父縣，他去請出那些年高德重又有才能的人與他共同治理單父縣。
很顯然，那些趕來在半路上迎接他的官員，就是「巧言令色」之人，宓子賤對他們避之不及，君子也應對他們有所警惕。
禁止作為原創文章發布
違者必追究法律責任
TAG:樂邦書院 |