慈悲者有慈悲心，解脫者無解脫境
個人觀點，僅供參考。
文 | 法錦
五個月沒有更新，粉絲竟然還有增加。感謝這個時空和這個平台，感恩所有的讀者諸君。南無阿彌陀佛！
有師兄在後台私信問：怎麼不寫不更了？
好吧，講個故事。
據說以前的禪師隨身都帶著一把方便鏟，一者可以自力更生，在修行處種點食材，節省一些化緣的時間；二者見到眾生的屍體可以就地掩埋超度。
話說有師兄弟禪師二人出門行腳，同時見到路上有一個死人，其中一位口念阿彌陀佛趕快埋屍，另一位卻揚長而去，看都不看。
有人見此情景便去問這二人的師父：你的兩位徒弟不是都開悟了嗎？他們這樣做到底誰對誰錯？
師父答曰：都對。人不解，師更言：都是塵土。埋的是慈悲，不埋的是解脫。
所以，我們寫更，不敢說是因為自己慈悲；沒有寫更，更不敢說是已經解脫。
除了懶，還有智慧不具足的原因。
南師說：大凡著作等身，也都是罪業等身。何故？如果觀念有誤，看的人越多禍害越大。
智慧如佛陀，在《金剛經》中也表明自己四十九年說法未說一字。「若人言如來有所說法。即為謗佛。不能解我所說故。」
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難道因為這樣我們就不寫不更了嗎？答案當然是NO。
我們怕誤人法身慧命，但我們更愛眾生一起修行。如果怕的力量比較愛的力量強大，我們哪有解脫的希望？更何況，法身本自清凈，離名、言、相而無分別。就我們這點異端的浪花，哪能撼動法界智慧的大海？
上午師兄問「話說如果我們害怕鬼的話，念咒是不是會有用呢？」
當然有用了。但是，你不覺得人更可怕嗎？對其念咒都沒有用的。
如果你知道，在佛的眼裡，人和鬼是一樣的平等，不分高下，對錯，好壞，一心只希望人、鬼都能解脫成佛，你就知道在他那裡，愛的力量更強大。
這個愛，才不是大眾所理解的世間情慾、無明糾纏或自私與交換呢。在古代，稱此為「仁」，仁者愛人。所以我佛，妙用「能仁」，以照「寂默」，合起來便尊稱為：釋迦牟尼。
南無本師釋迦牟尼佛！
南無本師釋迦牟尼佛！
南無本師釋迦牟尼佛！
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還有師兄私信說：感覺你們寫的東西繞來繞去不知所云，或者好壞的話都讓你們說完了？
親：我知道你很想要確定一定以及肯定，但是在無常的世界裡，不確定才是確定的。
我們的痛苦往往就在於執著一定要明確，卻不知道不確定才是真相。
猶如走路，往東走有往東走的風情，往西走有往西走的景緻。別人說東邊好看還是西邊美，都是對的也是錯的，關鍵是你想去哪裡，是也非也？
猶如道理，公說公有理，婆說婆有理。兩者常都有有理有理之處，亦常都有非理之處，關鍵不在理而在你選擇怎麼看和問題能不能解決，是也非也？
諾貝爾物理學獎得主尼爾斯·玻爾說，「一個深刻的真理的反面，可能是一個更深刻的真理。」作家菲茨傑拉德說「檢驗一流智力的標準，就是看你能不能在頭腦中同時存在兩種相反的想法，還維持正常行事的能力。」
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所以，埋或者不埋，都是對的。慈悲者有慈悲心，解脫者無解脫境。
而對我們來說最重要的是：要擁有能夠分別以上兩者的智慧。
不要說修行人是應該沒有分別心的，需知應分別而不分別是愚痴,不應分別而分別是煩惱；也不要說修行人是一定要有分別心的，真正的心其實是沒有分別的。
前者為「用」，後者為「體」。如此而已。
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