江飛I朱光潛：美育是德育的基礎

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德育問題自古至今都被視為人格教育的核心，因此，如何看待美育和德育的相互關係，這對美育最終能否在國民教育體系中站穩腳跟具有舉足輕重的意義，自然也成為提倡美育的朱光潛所必須著重考慮的問題。很顯然，朱光潛依然將目光回溯到傳統儒家思想那裡，從中獲取有關教育（美育、德育）的理論資源，從而為自己的美育觀念張目。

中國古代儒家早已知道作為情感教育的美感教育的重要性，從這個意義上說，美感教育既是現代命題，更是傳統主題。儒家教育非常重視詩歌，認為它可以「興觀群怨」（孔子《論語·陽貨》）；又特別重視禮樂，儒家最主要的經典是五經，五經所言者非禮即樂，諸如「禮以制其宜，樂以導其和」，「樂自內出，禮自外作」等等。按朱光潛所言，禮樂可謂儒思想系統的基本觀念，其與美育的關係，亦如美學家曾繁仁所言，「儒家的禮樂教化思想雖不能完全等同於現代的美育思想，沒有現代美育思想那麼純粹，但卻包含著美育思想乃至藝術教育思想，應當是無疑問的。儒家的禮樂教化思想奠定了中國古代美育思想的理論基礎。」 儒家教育的宗旨可以用《論語》中的一句話予以總述，即「興於詩，立於禮，成於樂」，這是針對個人的修身而言，詩、樂、禮三項可以說都屬於美感教育。按李澤厚的理解，「詩」主要給人以語言智慧的啟迪感發，激發人內在的情感志趣，樂是一種最高的藝術，它直接地感染、熏陶、塑造人的情性心靈，通過樂的陶冶來造就一個完全的人，「樂以治性，故能成性，成性亦修身也」（劉寶楠《論語正義》），詩樂二者密切相關，目的在怡情養性，養成內心的和諧；禮重儀節，目的在於使行為合乎規範，養成生活上的秩序。蘊於中的是性情，受詩與樂的陶冶而達到和諧；發於外的是行為儀錶，受禮的調節而進到秩序，簡言之，樂主和，是情之不可變，禮主敬，是理之不可易，合乎情然後當於理，「和」是樂的精神，「序」是禮的精神。

需注意的是，儒家重情（樂、和）但不不輕理（禮、序）。因為就一個人的內心說，思想要成一個融貫的系統，他必定有條理秩序，人格要成一個完美的有機體，知情意各種活動必須各安其位，各守其份。就一個社會說，分子與分子要和而無爭，他也必有制度法律，使每個人都遵照。世間絕沒有一個無「序」而能「和」的現象。換言之，有「序」才能有「和」，內外合一，方為「不偽」；若有偏頗，即為「偽」。「內不和而外敬，其敬為鄉愿；內不合乎情兒外求當於理，其禮偉殘酷寡恩；內無樂而外守禮，其禮必為拘板的儀式，枯渴而無生命。禮不可以無樂，猶如人體軀殼不可無靈魂，藝術形式不可無實質」。可見，「序」是「和」的條件，樂之中有禮，禮之中也必有樂，禮樂是內外相應，不可偏廢的，儒家常並舉禮樂，如果單說一項，也常隱含另一項。因此，儒家所憧憬和努力踐行的是一種「內具和諧而外具秩序的生活」，因為從倫理觀點看，這是最善的；而從美感觀點看，這也是最美的。從這個意義上說，儒家教育出來的人要在倫理和美感觀點都可以看得過去，這樣的人實際上也就是兼具樂的精神與禮的精神、合「情」合「理」的「一個理想的人」。

由上也不難看出：禮樂的最大功用，還不在個人修養，而在社會教化。普通師徒授受的教育（如現代的學校教育），對象為個人；而教化是兼政與教而言，其對象為全國民眾；前者目的在養成有德有學的人，後者目的則在化俗行美，政治修明。儒家先儒在論個人修養時，主張用禮樂；在論社會教化時，仍是主張用禮樂。由此，朱光潛揭示出儒家教育的特色所在：

內仁而外義，內心和諧而生活有秩序紀律，這是個人的倫理的理想，也是社會的政治的理想。實現這個理想，致和以樂，致序以禮，這是個人的修養方法，也是社會的教化方法，所以儒家的教育就是政治，他們的教育學與政治學都從倫理學出發。（《樂的精神與禮的精神》）

朱光潛的眼光是銳利而深邃的。儒家先儒早就把社會看成個人的擴充，正如把「國」視為「家」的擴充，內在的和諧和外在的有序不僅是個人的倫理理想，也是社會的政治理想所在，換言之，一個理想的社會正如一個理想的人，必須具備樂的精神和禮的精神，這樣才算完美。總之，樂的精神在和，禮的精神在序，從倫理學的觀點說具有和與序為仁義；從教育學的觀點說，禮樂的修養最易使人具有和與序；從政治學的觀點說，國的治亂視有無和與序，禮樂是治國的最好工具。正是以「禮」和「樂」為基礎，儒家建築起一套倫理學、一套教育學和政治學，甚至於一套宇宙哲學和宗教哲學。可以說，儒家論修身治國，都是從最根本處著眼，而朱光潛論美育救國，又何嘗不是如此？

如上文所言，培養既「盡善」（倫理）又「盡美」（美感）的人是儒家教育思想中最值得注意的一點，當然，他們的著重點無疑是在善（倫理道德）這一方面，因此，德育是他們的最後鵠的。這是與西方哲學家宗教家柏拉圖和托爾斯泰等人相同的。比如，柏拉圖認為詩和藝術是說謊的，逢迎人類卑劣情感的，如果多受詩和藝術的熏染，人就會失去理智的控制而變成情感的奴隸，所以，他對詩人和藝術家說了一番客氣話之後，就把他們驅逐出了「理想國」；而托爾斯泰則對近代西藝術的攻擊更絲毫不留情面，他認為文藝常傳染不道德的情感，對於世道人心影響極壞，他甚至在其《藝術論》中這樣說道：「每個有理性有道德的人應該跟著柏拉圖以及耶回教師，把這問題從新這樣決定：寧可不要藝術，也莫再讓現在流行的腐化的虛偽的藝術繼續下去。」相較於他們所誤認的「美育妨礙德育」的觀念，秉持儒家思想的朱光潛則認定美育為德育的必由之境。

在一般人眼裡，德育與美育的區別是顯而易見的：德育主要是培養人的善良品格，教給他以立身處世的方法和道理，主要訴諸理性；而美育主要是教人欣賞美和藝術，使其在人生世相中尋出豐富的樂趣，更多訴諸感性，二者各不相同，彼此難以替代。而在朱光潛看來，二者之間有著非常重要的、密不可分的聯繫。

其一，在儒家德育觀念中，道德並非陳腐條文的遵守，而是至性真情的流露，因此德育要從根本做起，就必須怡情養性； 而美感教育的功能就在怡情養性，所以，美育是德育的基礎工夫。說「美育為德育的基礎」，正如英國浪漫主義詩人雪萊在《詩的辯護》里所言：「道德的大原在仁愛，在脫離小我，去體驗我以外的思想行為和體態的美妙。一個人如果真正做善人，必須能深廣地想像，必須能設身處地替旁人想，人類的憂喜苦樂變成他的憂喜苦樂。要達到道德上的善，最大的途徑是想像；詩從這根本上做工夫，所以能發生道德的影響。」這是透闢之論。道德起於仁愛，仁愛就是同情，而同情起於想像。比如，你哀憐一個乞丐，你必定先能設身處地地想像他的痛苦。詩和藝術對於主觀的情境必能「出乎其外」，對於客觀的情境必能「入乎其中」，在想像中領略它，玩索它，所以能擴大想像，培養同情。這種看法也正與儒家學說暗合。儒家在諸德中特重「仁」，「仁」近於耶穌的「愛」、佛教的「慈悲」，是一種天性，也是一種修養。仁的修養就在詩。儒家有一句很簡賅深刻的話：「溫柔敦厚詩教也。」詩教就是美育，溫柔敦厚就是仁的表現。

其二，歸根結底，善與美不但不相衝突，而且到最高境界，根本上是一回事，因為它們的必要條件都是和諧與秩序。從倫理觀點看，美是一種善；從美感觀點看，善也是一種美。所以，在古希臘文與近代德文中，美善只有一個字，而在中文和其它近代語文中，「善」與「美」名為二而實不可離，且仍可互相替用。真正的善人對於生活不苟且，猶如藝術家對於作品不苟且一樣。過一世生活，好比做一篇文章，文章求愜心貴當，生活也須求愜心貴當。我們嫌惡行為上的卑鄙齷齪，不僅因其不善，也因其丑，正如我們讚賞行為上的光明磊落，不僅因其善，也因其美。總之，一個真正的有美感修養的人，必定同時也有道德修養。

概而言之，美育不妨害德育，美育是德育的基礎，二者猶如組合在樂曲中的樂音一樣，彼此協調配合，相輔相成，共同奏響健全人格塑造、完美人生實現的宏麗樂章。

（選自《朱光潛「盡性全人」教育思想》，江飛著，山西人民出版社，2018年即將出版）

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