星雲大師講《心經》

講到「照見五蘊皆空」，先解釋「五蘊」，再解釋「空」

「五蘊」是什麼？五蘊就是「我」的代名詞。比方我們說張三先生、李四先生，在文學裡面有時候就用「其」來代表，例如「其人好善良」、「其人古怪」。又例如「他」、「那個」也是代名詞，「把那個拿給我」，如果那是個茶杯，那麼，「那個」就是茶杯的代名詞。

五蘊就是「我」，「我」稱五蘊。「我」為什麼叫作「五蘊」？「蘊」是積聚的意思，那麼「我」就是由五個東西積聚而成的。「我」是由這五樣東西積聚的：色、受、想、行、識。

「色」就是我們身體上物質的部分，比方頭髮、皮、肉、骨頭、指甲。《般若心經》里說「色即是空，空即是色」，這個「色」就是物質的意思，不能把它當成紅、黃、藍、白、黑等顏色的意思。

「受、想、行、識」是精神的作用。識，就是我們精神的主體、我們的心。識，是認識、辨別。我有眼識，我就認識張三、李四、高樓、平地；我有耳識，就能辨別聲音好不好聽；鼻子有識，就能分別香臭；舌頭有識，就能知道鹹淡；身體有識，就能感觸舒服或不舒服、好硬或好軟；心也是識，心能分別過去、現在、未來，種種思想。是以，眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、心識，就叫作「六識」。

精神的心和物質的色，結合起來才成為一個人。如果人沒有物質的身體，沒有頭髮、骨頭、皮肉，精神怎麼表現呢？又如果這個肉體沒有了精神，也就變成行屍走肉了。人為什麼死？就是沒有心了，心離開身體了，如同一個人住的房子壞了，他就必須要搬家了。

那麼當物質和心識合在一起時，就產生了三種精神的作用。

一為「受」，身心能感受到好苦、好樂等。甚至人家問我們：「這時候感到怎麼樣？」我們說：「我現在感受到不怎麼樣。」這種無所謂也是一種感受。

二為「想」，也就是思想、了別。有了思想就會發動行為、力量，就想到去做。

三是「行」，行為。一有了「想」以後，就想到要「造作」，想要做些什麼。

物質的色和心的識合起來，有了受、想、行的作用。那麼把色、受、想、行、識合起來，也就是「我」。

平常我們說人是由四大五蘊和合而成。「四大」就是地、水、火、風。地大，如身上的骨頭，是堅硬性；水大，如流汗、吐痰、大小便溺，是潮濕性；火大，就是身體的溫度，是溫暖性；風，就是呼吸，它是流動性。如果這四大種的物質條件不和，我們就會有毛病了。

四大就是五蘊中的色蘊。人是四大種條件、元素和合而成的。世界上任何一個東西都有四大種。例如我們住的房子，當中的鋼筋、水泥，不就是地大嗎？水泥要加水才有黏性，不是水大嗎？鋼鐵要經過火煉才會堅固，不是火大嗎？房子要通風才不易損壞，不就是風大嗎？

又例如一朵花的生長也需要四大種：要土壤，就是地大；要澆水，就是水大；要在有陽光的地方種植，就是火大；要空氣流通的地方，就是風大。假如沒有土壤，沒有水，沒有陽光，沒有空氣，花就不能成長。

所謂「五蘊皆空」，「五蘊」怎麼「空」法呢？

佛教里的「空」，並非一般認為的「沒有」。有的人說「我沒有錢了，四大皆空」，「我不喝酒了，不要女人了，我四大皆空」，「空空如也，我沒有了，我空了」，這些都是不了解四大皆空的意思。社會上誤把四大皆空看成酒色財氣的空，但是佛教講的四大不是酒色財氣，是地水火風。

一般人講「空」，以為我沒有了，人死了，就是「空」了，那不是「空」，那還是「有」。有什麼？有個「空」。我們要知道，佛教講的「真空」是不離開「有」的，並不是人死了才空，人活著就是空。

例如這個房子，我說房子是空，空是它的實相，那麼它本來的樣子是什麼？它本來的樣子不就是木材、水泥、鋼筋？只是我們不能認識它本來的樣子，不能認識一個和合的假體。它本來的樣子是什麼？它本來的樣子是眾多條件組合的，是眾緣所成的。

你若認識因緣，就已經快要認識空了。

我們人也是眾緣所成，要有父親、母親、色的本體等因緣聚合了，才能成就「我」這個人。因緣聚合才能存在，因緣不聚合就不能存在。因緣存在是什麼意思？就是「空」。空，不是沒有了以後才空，空是「有」的時候就是空。「空」才能「有」，不「空」就不能「有」。

佛教的「空」不破壞「有」。舉例說，假如沒有一個空間，我們怎麼坐下來讀《般若心經》？因此，要有「空」，有這個空間，才有我們的存在，才能有這個閱讀的進行。

又譬如，如果我們的皮夾不空，沒有空間，錢要放在哪裡？東西要放在哪裡？因此，錢、東西是因為有這個空間才能存在。

人也是因為有空才能存在，鼻子要空、耳朵要空、眼睛要空、腸胃要空、毛孔要空，如果都不空，鼻子不空，嘴也不空，也就活不下去了。

有空才能存在。我要想喝茶，茶杯必須要有空間，才能裝茶，倘若茶杯沒有空間，這個茶要放在哪裡呢？

佛教不是否定世間，不是否定「有」。佛教講世間的「有」要透過般若的空慧來認識，沒有透過般若、空的智慧來認識「有」，那個「有」便是假的、虛妄的。

空是什麼樣子？大家都學過代數，代數裡面有個英文字叫X，這個X就是空。X怎麼會是空？因為X在數學裡叫「未知數」。這個X，三也是X，八也是X，甚至千萬都是X。「空」也是一樣，茶杯裡面是空，教室裡面是空，台灣是空，世界也是空，整個宇宙虛空都是一個空。不管它是大的、小的，空的意義是一樣的。我們能說X是沒有嗎？X不是沒有。

又如「0」，是個空。「0」是沒有，圓圓的一個，當然是空。真的是空嗎？我把「0」擺在「100」的後面，這個「0」是多少？「1000」。擺在「10000」的後面，就是「100000」。你們說這個「0」怎麼樣？空不空？並不空！所以，空不是沒有，空很大、很多。空是什麼？就像思想的無限意，無限的東西就叫作「空」。

佛教徒念「阿彌陀佛」，阿彌陀佛是什麼意思？阿彌陀佛是佛的名字，是萬德洪名，這裡面有無限的功德。因此，無限功德的阿彌陀佛，和「空」一樣具有無限意。

看到你來了，「阿彌陀佛」；

你要把一樣東西送給我，「阿彌陀佛」，謝謝；

打你一個耳光，哎喲！好痛噢！「阿彌陀佛」；

你摔了一跤，我看了不忍心，「阿彌陀佛」；

媽媽打小孩，小孩哇哇叫，「阿彌陀佛」；

這個世間好苦哦！「阿彌陀佛」；

你完成了一件事，恭喜你，「阿彌陀佛」；

你要走了，再見，「阿彌陀佛」。

吃飯了嗎？來吃飯，阿彌陀佛；我沒有時間陪你，你隨意地走走看看，阿彌陀佛；你不坐了，要走了，阿彌陀佛。我不知道你姓什麼叫什麼，好講話嗎？好講話。見他來了，說聲阿彌陀佛，起恭敬心，把他當成阿彌陀佛。

這一句「阿彌陀佛」，什麼時候都可以用，因為「阿彌陀佛」萬德洪名，和「空」一樣是無限的意思。假如你的名字叫張三，人家喊你：「張三！」張三是什麼？這個「張三」與自己不見得有必然關係，但是，對你一聲「阿彌陀佛」，你也就像阿彌陀佛一樣，就讓自己與空義相印、與空義相合了。

不二法門

透過般若才能認識空。什麼是空？不二法門叫作空。《維摩詰經》里的不二法門很微妙。

維摩居士稱病，佛陀派代表去探望。最初要派舍利弗去，舍利弗說我不去，他說：「那位老維摩居士，我講話講不過他，我不要去！」派目犍連去，他也不要去：「老維摩很難纏！」派這個不去，派那個也不去，後來就派菩薩去，但是這個菩薩也不去，那個菩薩也不去。這怎麼辦？

最後佛陀問：「文殊菩薩你去好嗎？」他說：「彼上人者，難為酬對。」意思就是維摩居士很難應付。「不過我要承奉佛旨，既然佛指示要我去，那我就去。」文殊菩薩一說要去，許多聲聞羅漢與其他菩薩也都要去，就這樣，幾萬人浩浩蕩蕩地前往。

維摩居士住的丈室這麼小，幾萬人怎麼進得去？經里就講到「不二法門」，小和大是不二的。佛教里有兩句話，「須彌藏芥子，芥子納須彌」：須彌山那麼大，藏一個芥子，理所當然，不用解釋；但是芥子裡面，也就是一顆小菜種里藏有須彌山，這卻不合一般認知事實。

我記得有一次佛光山舉行夏令營的時候，我對參加夏令營的同學說，你們來研究佛學，要從佛光山的一沙一石里去看見三千大千世界，要從這個地方的出家人的袈裟一角去見到諸佛菩薩的莊嚴。為什麼？因為不二法門，就是大小一如：你我不分別，骯髒乾淨不二，多和少也是不二。

舉個例子來說「一」：一粒粉筆灰、一個台北市、一個台灣、一個世界、一個虛空，從一粒灰塵到一個虛空，都是「一」，「一」可大可小，是不二法門。

一粒灰塵是怎麼成為一粒灰塵的呢？這一粒灰塵是經由人類採礦，再以火燒煉，利用種種工具才把它做成粉筆。那麼，做粉筆的這個人，他要穿衣吃飯，才有力氣來做粉筆。他身上穿的衣，是工人織成的布；他所吃的飯，是農人種田而有。田裡的稻穀又是怎麼會有收成的呢？要陽光、雨露、和風。整個宇宙的力量集中，它才成為一個粉筆灰。粉筆灰很小，卻是集宇宙的力量而成。所以，萬法歸一，宇宙萬有的本體就是一，是不二的。

人常常有分別心，不過，也有好多禪師心中沒有分別。有一個故事，趙州禪師向他的徒弟文遠禪師開玩笑說：「我們今天來比賽，哪個人贏了，就吃這一塊餅。」徒弟想：跟師父比什麼呢？「好吧！師父你說要怎麼個比賽法？」

「我們來比賽，誰把自己說得最骯髒最無用，那個人就贏了。」

文遠禪師說：「師父你先說。」

趙州禪師就說：「我是一頭驢子。」

文遠禪師說：「我是驢子的屁股。」

趙州禪師說：「我是屁股里解出來的大便。」

文遠禪師：「我是大便裡面的蛆。」

趙州禪師一聽，你是大便裡面的蛆，這太骯髒、太渺小了，我找不到東西再比了。於是他就問：「你說你是大便里的蛆，那你這個蛆在大便裡面做什麼呢？」

文遠禪師說：「我在裡面乘涼。」

文遠禪師在大便里乘涼，我們能嗎？禪者凈穢不二，乾淨、骯髒沒有分別。大小便在我們認為是骯髒的，在他看來卻是再清凈不過的，所以這個世上都是分別心在分別凈穢。比方說水，在唯識家講「一水四見」，人看水是水，魚看水是它的宮殿、它的房子，餓鬼看水是膿血，天人看水是琉璃。同樣是水，眾生業識分別的結果卻不一樣。眾生的業識雖然不一樣，但是若能藉由心識的力量，轉識成智成般若，就統統一樣了。

回到《維摩經》里，老維摩的丈室怎麼能擁進那麼多人？由於他的神通自在，雖是丈室，也能令其大如虛空，因此大家就都進得去了。大家進去以後，舍利弗就打了一個妄想：「今天這麼多的大菩薩、大羅漢都來了，維摩居士怎麼都沒有擺出凳子給大家坐呢？」

這個心一動，維摩居士就問了：「仁者舍利弗！你們大家來這裡，是為法而來，還是為床座而來？」你們是為座位而來呢？還是為聽我說法而來的？舍利弗聽了覺得不好意思，趕緊說：「大士！我們是為法而來，不是為床座而來的。」

老維摩居士雖然嘴上這麼說，不過還是顯了一個神通，將東方世界裡八萬四千張琉璃寶座都運到丈室里來。每一個寶座都有幾萬尺的高度，那許多菩薩屁股一晃，統統都坐上去了，而舍利弗想坐，卻怎麼也爬不上去。維摩居士說：「舍利弗！你剛才要求有座位的，現在座位來了，你怎麼不坐呢？」舍利弗說：「大士！我坐不上去。」「為什麼坐不上去？你們小乘行人有分別心，有大小的障礙，有你我的障礙，你現在向佛陀頂禮，仗著佛力就可以上座了。」那許多羅漢向佛禮拜後，藉著佛力一個個都升上寶座了。

這時候有一個天女在那兒走來走去，舍利弗一看，心想，這麼一個莊嚴的道場，一個女孩在這裡走來走去的，很難看。天女知道了，很不高興，顯了一個神通，把舍利弗一變變成一個天女。舍利弗一看：「哎喲！我怎麼變成女人了？」天女就說：「我告訴你，我本來不是女人，而現女人身，等於你舍利弗本來不是女人，而現在現女人身。佛性平等，無男無女，你何必在這兒打妄想，分別這樣那樣做什麼呢？」

我們可以說，舍利弗是小乘行者，他的內心世界裡有大小的世界，有你我的世界。「有」，就有很多的世界，不是不二法門。而菩薩已經悟到般若空，空里只有一個世界，虛空雖只有一個，裡面卻森羅萬象。

空是什麼？虛空就是空，空是萬有之本，是萬物之源；空是法性，是諸法的自性。《大智度論》說空有十八種。我們講的「空而不空」，還要用空來破空；空空，空掉你的空。空到最後是什麼？畢竟空。畢竟空是什麼空？那是不可說的境界。

或有人問：「般若是三世諸佛之母。那麼，般若像什麼？」般若像大火炬，能燒掉妄想的、自私的、煩惱的我，般若的智慧能把我們的虛妄心統統都去掉。

空是什麼？我們不要怕「空」，若懂得空，虛妄的世界毀滅，真實的世界也就會生起。我們為什麼要研究般若研究空呢？為的就是把我們的虛妄、迷執、錯誤、邪見、執著統統毀滅，讓真實的世界、我們的不二法門、我們的本來面貌、我們的自性都得以顯現出來。

大師在本章節中告訴了我們佛法中的「空」是什麼空。佛法里講「空」並不是否定「有」。有了肉身，才具備「空」的條件。有了向佛求教的心，才有了「空」的悟性。把雜念、慾望、對事物的見解都跑開時，才能有容量來開悟佛知識。在運用時也一樣，把慣性思維的習慣，扔出自己的思想外、身體外，並用開悟到的佛知識，來對待現下，我想，是不是就能喚醒真我呢。

文中記得大師還教我們要時刻記得「阿彌陀佛」。遇到了事情，覺得過不去了，那是因為我們的四大：即地、水、火、風出現了問題。而一聲「阿彌陀佛」馬上就能讓自己解脫出來。因為心中有佛，佛就會指引我們用正心、正見、正識來做事。把虧空的地方補起來，難事自然也就化解了。因我們心中有佛，就能與我們對立面的人也看成是佛，自然他也會用佛心來對待我們。若對方還是惡言相向，那自然也有他自己的因果了斷。而我們就要時刻記得真我的存在，保護好我們的慈悲心，就好了吧。

「空」是智慧，是無限大的。我們何時喚它，它便何時出現。

空中金剛寺

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