正直和能力，哪個更重要？
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《大學》之十二
康誥（gao）曰：「唯命不於常！」道善則得之，不善則失之矣。
楚書曰：「楚國無以為寶，惟善以為寶。」
舅犯曰：「亡人無以為寶；仁親以為寶。」
（《康誥》上說：「天命是不常在的。」國家實行仁政則會得到天命，不實行仁政就會失去。《楚書》上說：「楚國沒有什麼寶貝，只有有德的善人是楚國的寶貝。」晉文公的母舅狐偃說：「流亡的人沒有什麼可當做寶的，只有把仁愛親人當做寶。」
秦誓曰：「若有一個臣，斷斷兮無他技，其心休休焉，其如有容焉。人之有技，若己有之，人之彥聖，其心好之，不啻（chi）若自其口出，寔（shi）能容之，以能保我子孫黎民，尚亦有利哉。人之有技，媢（mao）疾以惡（wu）之，人之彥聖，而違之俾（bi）不通，寔（shi）不能容，以不能保我子孫黎民，亦曰殆哉。」
（我若有一個臣，斷斷然真誠純一，他也不逞一己的才能，只是 其心休休焉，平易正直，廣大寬弘，能容受天下之善，見人有才能的，則心裡愛他，如自己有才能一般。見人之俊美通明的則其心喜好之，不但如其口中稱揚之語而已。這等的人，著實能容受天下的賢才，沒有虛假，這樣的人做大臣才能保護我的子孫黎民。如果別人有才能，恐強過他自己，便嫉妒憎嫌；如果別人才智俊明，便百般計較，壓制阻止，使其不被重用；這種人不能包容他人，就不能保護我的子孫黎民百姓，這就危險了。）
唯仁人放流之，屏諸四夷，不與同中國。此謂唯仁人為能愛人，能惡人。見賢而不能舉，舉而不能先，命也；見不善而不能拖，退而不能遠，過也。好人之所惡，惡人之所好，是謂拂人之性，災必逮夫身。是故君子有大道，必忠信以得之，驕泰以失之。
（仁義的領導對於這樣的臣堅決不能用，把他們驅逐到四夷之地，不與他們同住在國中。這就是孔子說的」唯仁人為能愛人，能惡人。」見到了賢能的人而不能舉薦，舉薦了賢能的人而不能率先任用，這就是怠慢了。見到了不善的人不能黜退他，黜退了而又不能讓他遠離朝廷，就有罪過了。所以君子治國理政的大道是有的，但必須以忠信之心才能得到，驕泰就會失去。）
進一步談「平天下」之後，並不是說這個天下就永遠是你的了，就可以高枕無憂了，今天這個天下是你的，明天有人比你做的更好，那這個天下就成別人的了（唯命不於常）。所以平天下之後還需要不斷的進德修業、改革創新，保持先進性，否則你的這套治理天下的模式落後了，這個天下就不是你的了（善則得之，不善則失之。）
那麼怎麼保持先進性？非常重要的就是任用賢人當政，根據很多人所做的史料考證，「楚國無以為寶，惟善以為寶。」的「善」指的是有德的善人，這樣的善人當政，就是國家之寶。引用「亡人無以為寶，仁親以為寶。」大概是要說明不論在什麼情況下，都要有仁德，行仁政，再怎麼改革，這個基本原則不能丟。進一步引用秦誓說明要重用正直之人，這樣的人大公無私，舉賢任能，即使他自己能力不是那麼強，也會讓更多有才能的人脫穎而出。反之，如果一個人被任命為大臣，雖然個人能力很強，但是嫉賢妒能，壓制了其他人才的發展，利害相較，對國家的發展還是有害的，可能導致國家的危殆。
推行仁政的領導者對這樣的大臣是堅決不能用的。諸葛亮在《出師表》中告誡後主劉禪：「親賢人，遠小人，此先漢所以興隆也；親小人，遠賢人，此後漢所以傾覆也。」這個道理容易理解，但實際上做起來必須是有仁德的領導者才能有效鑒別誰是賢人，誰是小人，也才能真正的「親賢人，遠小人。」如果在人事上做不到舉賢任能，重用小人當政，那麼所行的政也不可能是仁政，很多的政策措施就會違背人民的意願，引起人民的反抗和社會的動蕩，這個天下自然也就坐不住了，導致亡國的悲慘下場，「災必逮夫身。」
所以治國理政的大道是真切存在的，但是只有不斷進德修業、提高自身的修養，「忠以盡己而不欺，信以循物而無偽」的領導者才能真正推行這個大道，孔子在回答「哀公問政」時回答：「文武之政，布在方策。其人存，則其政舉；其人亡，則其政息。……故為政在人，取人以身，修身以道，修道以仁。」也是講這個道理，大道就在那裡，但只有有德的領導者才能真正把這個大道推行起來。如果自己不修身，驕奢淫逸，也很難「親賢人，遠小人。」大道就在那裡，也推行不了。
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