如果你追求不到你想要的生活；佛會這樣安慰你！

談點有關我們日常聽到的話語；但又沒有深究過的道理！《佛學》建議收藏無聊時，傷心時，可以打開看看；我裡面很多文章；大多是剽竊別人的觀點；但我想說的是；看這些內容不要從人文的角度去思考，也不要刻意追求正確，對的視角是評價，如果你是以這樣的方式去對待；我只能說對不起，很抱歉；這不適合你！

回歸主題；佛教最根本的修行目的，你只需要記住一句話：「苦海無邊，回頭是岸」，這句話里包含著佛教最底層的邏輯。

（1）求死不得

佛創立「心無義」，這套理論的要領就是教人不執著。比如你看中了一套豪宅，愛上了一位美女，朝思暮想，念念不忘，這是不對的。雖然豪宅很漂亮，美女很迷人，但你應該轉換心態，放下執著，採取一種順其自然的態度，對外在的一切事物都不上心。

很多人聽到這裡會大吃一驚，因為今天很多佛學讀物、高僧講座，還有佛教版的心靈雞湯，講的不都是這套道理嗎？這到底是怎麼回事？「心無義」到底錯在哪裡？

情形來看，就能發現這套道理確實很有市場，比儒家那種只講原則，不計成敗的人生觀更加貼合人心。但你可以先問自己這樣一個問題：佛陀當年好歹也是一位王子，他拋棄了身份地位，拋棄了慈祥的父母、美麗的妻子和可愛的兒子，到各種宗教和學派裡邊學習、修鍊，又到深山老林裡邊去過苦行生活，差一點餓死，最後終於在菩提樹下睹明星而悟道……付出這麼大的代價，難道就悟出了這麼一點為人處世的小道理嗎？

退一步說，就算他真的只悟出了「心無義」的這點道理，那麼當我們跟著愍度大師掌握了這個道理之後，我們會有什麼脫胎換骨的變化嗎？我們可以成為羅漢和菩薩嗎？我們可以成佛嗎？如果不是為了成佛，我們到底要從佛教那裡獲得什麼？

我們是為了少生氣，少糾結，調整心態讓生活看上去更美好嗎？如果真的懷著這個目的，那就完全沒有學佛的必要，因為佛陀最想告訴你的是：生活其實一點都不好，完全不值得留戀。在佛教千千萬萬的道理當中，這是最基本的一條。

假如你接受了這個道理，你一定會想到：只要自殺不就能輕鬆解決問題了，一了百了，為什麼還要辛辛苦苦去學佛呢？

佛陀會告訴你說：「自殺毫無意義，因為生命的本質是六道輪迴，當你以一個『人』的身份自殺之後，你也許會轉生為豬，也許會轉生為餓鬼，反正還會換一種形式繼續活著，永遠也不能真正死掉。」

永生竟然是一種事實，對任何人都不例外，唯一的壞處是，永生並不意味著「仙福永享，壽與天齊」，而是意味著苦海無邊，每個人都日復一日地承受折磨，永遠也沒有盡頭。這是客觀事實，不以任何人的意志為轉移。

你當然會想擺脫這種生活，會想從六道輪迴當中跳脫出來。佛陀告訴你說：「跟我學吧，我找到了辦法。」

（2）苦海和彼岸

佛陀到底找到了什麼辦法，你只要明白佛教修行的目的到底是什麼。首先，你要相信人生就是受苦，即便有短暫的快樂，也只是為了讓你在快樂消散的時候承受更大的痛苦，所以人生不值得活。

接下來，當你認識到人生不值得活之後，你會發現因為六道輪迴的緣故，就算是死也沒法擺脫生命之苦。所以，要想真正擺脫生命之苦，就必須擺脫六道輪迴，換言之，就是要從六道輪迴當中跳脫出來。

在佛教概念里，六道輪迴的世界叫做「此岸」或者「苦海」，六道輪迴之外的世界叫做「彼岸」。所謂「苦海無邊，回頭是岸」，意思是說六道輪迴會讓你永遠活受罪，每一次死亡都是另一次活受罪的開始，你永遠不可能一了百了地真正死掉，也不可能把活受罪變成活著享福，你只有幡然醒悟，看破這層道理，不再把努力白白耗費在苦海當中的掙扎里，而要把努力用在擺脫六道輪迴上，這樣的話，你才有機會離苦得樂，到達幸福的彼岸。

我們讀佛經，很容易被各種高深的名詞概念和莫名其妙的表達方式嚇到，其實就在「苦海無邊，回頭是岸」這最簡單的，所有人都耳熟能詳的八個字里，就蘊含著佛教最底層的邏輯。

但偏偏是這個最底層的邏輯，很多學佛的人都搞不清楚。為什麼會這樣呢？因為這和中國的思想傳統太不合拍。

首先，把生活看成苦海，把活著看成活受罪，這在佛陀時代的印度並不罕見，追求徹底死亡的宗教修行也早就有了，但這在中國人看來是一種很消極的生活態度。如果這種觀點成立的話，儒家最推崇的孝道就土崩瓦解了，

因為父母就不再是子女的恩人，一切生身之恩和養育之恩都無從談起。佛陀本身就是「不孝」的壞典型，他還完全沒有家庭責任感。所以儒家抨擊佛教，「不孝」就是最常用的口實，而中國的佛教徒為自家辯解，也總是會特彆強調佛陀悟道之後回來度化家人，這不是不孝，而是大孝。

這樣的辯解其實有點強詞奪理，是拿結果來證明原因。儒家會搬出「父母在，不遠遊」的古訓，說佛陀一開始根本就不該離家去修行，更別提修行的成果是悟出一整套厭世思想。中國人想到「厭世」，總會和「悲觀」聯繫在一起。所謂「悲觀厭世」，樂觀的人不會厭世，積極生活的人不會悲觀。但佛教很反常，它採取的是一種「樂觀厭世」的態度，雖然厭世，但很積極地尋求解脫，六道輪迴的世界就是令人生厭，彼岸世界才是光明樂土。

佛陀如果在有生之年能來中國傳道，未必能收到幾個信徒，因為他講的東西實在和中國人的生活傳統隔閡太大。印度人之所以容易接受，是因為以上這些內容並不超出他們的常識。是的，六道輪迴不是佛教發明出來的理論，而是佛陀時代的印度人普遍相信的「客觀事實」，那些印度人的苦難也確實比中國人更沉重。佛陀的創見，是換了一條路徑來合理解釋出六道輪迴的成因，而找到了成因也就是找到了癥結，找到了癥結就可以對症下藥，給人們指出一條跳出輪迴的光明大道。

佛陀到底想要解決什麼問題，我們再來談談他如何解決這個問題。

你只需要記住記住四個字：緣起性空，這就是佛陀悟出來的「道」。佛教層層疊疊的理論、戒律、修行方法，都建立在這四個字上。

（3）本來無一物

為什麼放下執念就可以跳出輪迴呢？如果可以的話，「心無義」到底哪裡錯了呢？反對派還會說：「哪來的豪宅，哪來的美女，明明空無一物，你到底在執著什麼呢？」你也許想不通：豪宅和美女明明就在那裡，為什麼說「空無一物」呢？

如果有一天你忽然發現你一直迷戀的豪宅和美女其實都是你的幻覺，你該有怎樣的感受呢？你也許覺得，這沒關係，再找另外的豪宅和美女就好。但有一位得道高人不斷在身邊點醒你，讓你看到一切豪宅和一切美女都是你的幻覺，你也許就會大徹大悟了。

「心無義」的反對派，或者說被愍度大師拋棄的舊學說，大體上就是這樣講的。

「心無義」強調修鍊內心，讓內心對外界事物不生執念，但並不否認外界事物的真實存在。豪宅是有的，美女也是有的，不執著也就是了。這是普通中國人很容易接受的道理，但如果說豪宅和美女都是幻覺，都不真實，這就很讓人想不通了。

《六祖壇經》裡邊神秀和慧能的兩個偈子。

神秀說的是「身是菩提樹，心如明鏡台。時時勤拂拭，不使惹塵埃」，

慧能說的是「菩提本非樹，明鏡亦非台。本來無一物，何處惹塵埃」。

他們的老師弘忍大師認為慧能說出了佛法的真意，於是悄悄把禪宗衣缽傳授給他，禪宗從此分裂南北二派。

《六祖壇經》慧能為什麼要說「本來無一物」。難道菩提樹不存在嗎？難道明鏡台不真實嗎？如果按照神秀的佛偈，這些當然都是真實存在的東西，修行者需要心比金堅，勇猛精進，不能有一絲一毫的懈怠，就像打掃房間，每時每刻都要掃，只有這樣，才能讓房間保持一塵不染的狀態。但慧能偏偏要說那個房間根本就不存在，一個不存在的房間當然不可能被弄髒。那麼同樣道理，一座不存在的豪宅和一位不存在的美女怎麼可能讓你念念不忘呢？

如果你說豪宅和美女看得見，摸得著，怎麼可能不存在？

佛教的各宗各派對這個問題做出過五花八門的解釋。最接近本源的解釋是說，所謂不存在，並不是真的不存在，而是說一切事物都沒有自性，都不能自主，都是由很多東西通過各種機緣暫時聚合，又迅速消散的產物。我們可以看一朵雲，這朵雲只是我們為了方便起見給某一團水蒸氣取的名字，它在實質上並不是一個獨立實體，而是很多水蒸氣的分子因為各種緣故暫時聚攏在一起，這就是佛教所謂「緣起」，這些水蒸氣分子一邊聚，一邊散，風稍微大一點就散光了，或者遇到冷空氣，凝結成水珠，變成雨水落下去，從來沒有一個穩定、實在、能自主的形態，這就是佛教所謂「性空」。「緣起性空」，這就是佛陀歷盡千辛萬苦之後終於悟出的那個「道」。佛教的各種理論、戒律、修行方法，都是從「緣起性空」這四個字上生髮出來的。

「緣分」這個很通俗的詞就是從「緣起性空」這個高大上的佛教概念來的。你和你喜歡的人能不能修成正果，這不取決於你們的努力，而取決於你們之間的緣分。「有緣千里來相會，無緣對面不相逢」，這就是說，你對你的愛情，乃至命運，都是不能自主的，一切都是由緣分在替你做主。

如果你和某人有緣，戀愛結婚，生兒育女，這就意味著你們組建了一個家庭。世界上真有「家庭」這樣一種東西嗎？如果說有，它能做得了自己的主嗎？它是確切不變的嗎？顯然都不是。這就是說，「家庭」是沒有「自性」的，僅僅是一些因緣使你和你的配偶聚合在一起。因緣和聚散永遠不停，所以家庭里的人口時增時減，時多時少。如果只剩下你一個人，「家庭」還存不存在呢？如果說存在的話，你在未婚的時候不也是一個人嗎？未婚的時候是你一個人，喪偶之後還是你一個人，憑什麼前者就不是家庭，後者就是家庭呢？合理的解釋就是：家庭是一種虛幻的東西，因為某些因緣而生，卻沒有自性，所謂「緣起性空」。

（4）看山不是山

現在你可以試著用「緣起性空」的眼光重新看看萬事萬物，你會發現眼光一變，全世界都立即改觀了。雲不再是雲，山不再是山。宋代禪宗大師青原行思有一段很著名的話，說自己在參禪之前看山是山，看水是水，參禪之後看山不是山，看水不是水，後來功力深了，看山還是山，看水還是水。很多人理解這段話，都是從人生境界的角度出發，如果從佛學的角度來看，「看山是山，看水是水」，這是普通人的感受，當你知道「緣起性空」的道理以後，山在你的眼裡就不再是山了，而是無數石頭、土壤、植物的短暫聚合體，瞬息萬變，彈指間就死掉了幾棵樹，彈指間又碎掉了幾塊石頭，我們只是出於溝通和理解的便利，才把這一團變動不居的，由無數五花八門的東西臨時排列成某個形狀的「集合」叫做山。

你能見到的任何事物其實都不是單個的事物，而是由若干事物排列出來的集合，而無論是排列物還是排列方式都在瞬息萬變，恆常不變的狀態是不存在的，這就是「無常」這個概念最本質的涵義。

於是我們看到，任何事物，在空間上看，都是無數元素的集合，在時間上看，那些元素都在不斷地增減和變化。所以，一個叫「山」的東西是不存在的，一切名詞都只是我們為了溝通和理解的便利而創造出來的，但這些名詞一經創造，人們就錯誤地認為一個名詞總會對應一個事物，名詞既然是確定的，它所對應的事物也就是確定的。這樣一來，人們對全世界的理解從根子上都錯了。

以今天的知識來看，「緣起性空」揭示出了一個很嚴峻的語法問題。名詞概念雖然是我們理解世界的必要工具，但這種工具有著很大的缺陷，會嚴重歪曲我們對世界的理解。這就好像我們生來就是戴著有色眼鏡的，一輩子都摘不掉，即便是佛陀也沒辦法幫我們摘掉這副眼鏡，但他可以告訴我們這副眼鏡的顏色和折光率，讓我們知道該怎樣修正我們看到的景象。

所以佛教對語言文字有一種特殊的警惕性，比如《金剛經》里有一個非常經典的句式：「佛說某某，即非某某，是名某某。」如果佛陀給你講了一套佛法，然後問你：「我講了佛法嗎？」你如果說「講了」，那就說明你沒懂。如果你懂了，你的回答就應該是「沒講」。明明講了，為什麼要說沒講呢？因為佛法也和山、水、豪宅、美女一樣，「佛法」這個名詞概念並不能夠正確對應它的內容。借用語言學的概念來說，「能指」和「所指」永遠不可能對應起來。佛如果說「山」，他說的並不是山，而是某些岩石、土壤、植物的集合，只不過我們沒法用我們的語言來準確地表達事物，這才不得已用「山」這個概念來涵蓋那些複雜、混亂、多變的東西。

我們必須知道，佛陀是兩千六百多年前的人，手邊能利用的文化積累很少很少，所以有時候在表達觀點的時候難免會有一點費力。後來的那些高僧其實也存在這個問題，尤其對那些很抽象的道理要費很大的力氣才能講出一個輪廓。如果他們學過今天的語言學基礎知識，只要懂得「能指」、「所指」和「集合名詞」這三個概念，真能節省他們很多口舌。

再來談談佛教戒絕色慾的理論和方法，你需要記住三部經典裡邊的三個概念：《四十二章經》里的「革囊眾穢」，《心經》里的「色即是空，空即是色」和《大智度論》里的「五種不凈相」。

（5）革囊眾穢

現在你應該已經了解了事物的精髓，明白了豪宅和美色都是虛妄，但當你看到美麗的異性，還是忍不住慾火中燒，知行不能合一，這該怎麼辦呢？請你想想看，你會有什麼辦法來制服這種最原始的慾望呢？再問一個比較有現實意義的問題：假如你愛得很深，卻失戀了，你該怎麼忘記對方呢？

我們看看佛陀的榜樣。天神想試探一下佛陀的修為，就送了一名美女給他。佛陀看了一眼誘人的美女，說出了一句很著名的評價：「革囊眾穢，爾來何為？」

這個故事出自著名的《四十二章經》，就是《鹿鼎記》裡邊韋小寶和各路勢力爭奪的那部經書。佛陀眼裡的美女並不是一個完整的人，而是把人拆散來看，看到的是一張人皮裡邊裹著心、肝、脾、肺、大腸、小腸、盲腸和膀胱等等一堆人雜碎，這就是所謂「革囊眾穢」。還有一個版本說成「革囊盛血」，意思差不多，凡人眼裡的美女在佛陀眼裡只是用人血熬成的雜碎湯，拿人皮口袋當包裝盒，讓人越看越噁心。再仔細想想的話，這份雜碎湯里還混著屎尿和鼻涕。當你對著這麼噁心的一份人雜碎，不當場嘔吐就算很本事了，怎麼可能生出慾念，想要和它發生親密關係呢？

怎樣對待性慾，這是所有宗教都要面對的問題。基督教的做法簡單粗暴，上帝規定了哪些性關係是可行的，哪些是不可行的，不可行就是不可行，自己忍著。原始慾望當然很難忍，所以那些必須保持獨身的修士經常會虐待自己，甚至會在慾火中燒的時候脫光衣服到荊棘叢里打滾，還有神職人員在受到女人誘惑的時候脫光對方的衣服用皮鞭抽打，還因此贏得了女人的丈夫和父老鄉親們的尊敬。這種記載後來成為性學的研究素材，不斷出現在靄理士的性學名著《性心理學》裡邊。

道教並不禁慾，甚至還把房中術發展成一門修仙的道術，但這種道術操作起來並不像外人想像的那麼愉快，比如有要求要「止泄固元」，嚴禁達到性高潮，否則就會損傷元氣，有害無益。

儒家也不禁慾，只是用「禮」來約束慾望。柳下惠坐懷不亂就是典範，但旁人在學習這個典範的時候絕對不能照貓畫虎。

說魯國有一個獨居的男人，鄰居是一個獨居的寡婦，有一天晚上，暴風雨把寡婦的房子打壞了，寡婦想到這個鄰居男人家裡避避風雨，你覺得男人的正確做法會是什麼呢？是堅守「男女授受不親」的原則才對，還是「事急從權」才對呢？

這位魯國男人選了前者，死活不讓寡婦進屋，還跟寡婦講大道理說：「我聽說男人和女人不到六十歲就不能住在一間屋裡，我們兩個都還年輕，我哪能放你進屋呢？」女人說：「你看人家柳下惠，用自己的身體幫陌生女人禦寒，誰都沒說他下流。」男人說：「如果我是柳下惠，我一定給你開門，但我不是柳下惠，所以不能給你開門。雖然我做的事貌似和柳下惠相反，但其實我是在向柳下惠學習。」《毛詩》最後引述了孔子的一句評論，說在想學柳下惠的人里，這個魯國男人學得最好。

這個故事的涵義，是要你對自己的意志力先有一個合理的判斷，如果覺得自己的意志力不夠強，比不上柳下惠，那就應該小心避嫌，以免擦槍走火。

（6）色即是空

佛陀拒絕了天神送來的美女，是不是說明佛陀的意志力不如柳下惠呢？當然不是，事實上，佛陀的意志力遠遠超乎常人，但《四十二章經》的故事和意志力毫無關係，佛陀一點都不需要動用意志力來抗拒女色的誘惑，他看破了美女的「真相」，而任何人看到這個「真相」都不會產生色慾。佛陀的辦法最有釜底抽薪的力量。

你可以想像一下，當一個美女出現在你面前的時候，你看到了什麼呢？

首先，你不應該看到「一個」美女。有一個訣竅你可以記住，那就是萬事萬物都沒有單數形式，只有複數形式。也就是說，任何「一個」，其實都是「一堆」。「一堆」，在佛教的專有名詞里叫做「蘊」，「蘊藏」的「蘊」。《心經》第一句說「觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空」，這位觀自在菩薩就是我們熟悉的觀世音菩薩，也叫觀音菩薩，他在發動般若智慧的時候，看到的是「五蘊皆空」。所謂「五蘊」，分別是色蘊、受蘊、想蘊、行蘊、識蘊。色蘊是物質世界，另外四蘊是精神世界。物質世界裡的一切都是因緣和合的產物，不穩定，不能自主，本質上都是「空」。所以《心經》才有那句名言「色不異空，空不異色；色即是空，空即是色」。當然，精神世界也是「空」，所以「五蘊皆空」。

與「空」對應的「色」不是女色，而是泛指一切物質。一個美女當然也是物質性的，是由很多骨骼、器官、血肉構成的，你應該從美女的形象，也就是色相，看到「空」的本質。而要看到「空」，首先就要把單數看成複數，把一個整體分解成無數的局部。當你做到這一點之後，你眼裡的美女就忽然變成了一堆人肉雜碎，變成無數個在因果律的支配下做著盲目的機械運動的細胞。

這個道理你已經明白了，但是，再看到美女的時候，你難免還會動心。這很正常，因為僅僅明白了道理還不夠，還需要反反覆復地依照這個道理來做訓練。這種訓練，就是佛教的修鍊。

（7）五種不凈相

我們知道和尚很多時間都在打坐，你看到他們一動不動，不聲不響，但不知道他們心裡在想什麼，也不知道打坐的目的是什麼。打坐其實就是佛教的一種很基礎的修鍊方式，身體雖然一動不動，但心理活動非常豐富。當你看到兩個和尚用同樣的姿勢打坐，不要以為他們在做同一種修行。心理活動的不同意味著修鍊方式的不同，從外表一般看不出來。我現在要講的這種修鍊，叫做「不凈觀」，這是禪法的基本功，當你把這門功夫練成之後，你就能像佛陀一樣在美女當前的時候只看到革囊眾穢、紅粉骷髏，不僅是零碎的，而且是骯髒的。就算你不想成佛，也可以借用這個方法來治療失戀之後的心理創傷。

「不凈觀」，顧名思義，就是幫你看到人是一種極其骯髒的東西，而且從生到死，沒有一刻不是骯髒的。

我們首先要明白人到底有多臟。佛教經典《大智度論》列舉了人的「五種不凈相」。第一種是「生處不凈」，每個人都是媽媽生的，媽媽的肚子里又有屎，又有尿，懷胎十月就等於胎兒一直都在屎坑裡呆著。「如在屎坑中」，這是《大智度論》的原話。第二種是「種子不凈」，父母當初懷著淫念進行性生活，精子和卵子都是淫邪的產物。第三種是「自性不凈」，人的身體就是混雜著屎尿的人血雜碎湯。第四種是「自相不凈」，眼睛生眼屎，耳朵生耳屎，鼻子生鼻涕，毛孔流汗，每個孔竅都流髒東西。第五種是「究竟不凈」，死了照樣臟，火葬就變成灰，土葬就變成蟲子屎，水葬就被泡爛，怎麼都噁心。

這是一個想像中的世界，這種道理我們今天還在用著，明明知道很多事情，但真的到我們身上發生時；好像又是另外一回事了呢？

（8）理智與情感

一個驚世駭俗的共產共妻計劃：廢除家庭，婚配和育兒交給公職機構管理，讓孩子和親生父母互不相識，於是所有長輩是所有晚輩的父親，所有晚輩是所有長輩的兒子，大家親如一家，這有多好。

人之常情是，愛的力量是很有限的，最多只適合於十幾人、幾十人的小群體，我們的祖先正是靠著愛的力量維繫著群居生活，不但相濡以沫，還會協同作戰，「豈曰無衣，與子同袍」。

一旦超越了小群體的邊界，愛就變得要麼有心無力，要麼既無心也無力，所以古代中國的「父母官」、「愛民如子」這些概念只是給人一點美好的幻想，一點道德的約束，任何想去因名責實的人只能大失所望。相應地，「以德治國」在大社會裡也是無法成立的，這就導致專制帝王們即便真的有一顆至善至美的心，想要以儒家仁政治理天下，最後也不得不外儒內法。

我們還要知道，愛是一種天然的感情，並不受理性的控制。父母，尤其是母親，天然會愛子女，但子女對父母的愛很大程度上並不是天然的，而是在養育的過程中培養起來的。糟糕的養育過程當然培養不出這種愛，這種情況竟然還很常見，所以古人才會特彆強調孝道，強制子女對父母有愛，並且要盡孝道的義務。這裡的邏輯是：父母生養了子女，哪怕有生無養，都是給了子女莫大的恩惠，所以子女要有一顆感恩的心，知恩圖報，好好孝順父母。

沒有哪種文化會高調標榜母愛，要求母親必須為子女付出多少，道理很簡單，母愛既出自天然，又特彆強烈，完全用不著教育和強制。但即便是母愛，如果一位母親生了十幾個孩子，也會有明顯的偏心，對某些孩子就是無愛，比如我在第一周講過的鄭莊公母親的例子。

所以我們很容易想到，「博愛」這種概念聽上去很美，但不可能落到實處。有些偉大的宗教家確實博愛世人，跑到世界各地救助陌生人，但這種所謂博愛本質上並不是愛，而是理性的驅動，是特定的宗教價值觀使他們相信自己「應該」這樣去愛人。

理性的愛和本能的愛很容易發生衝突，比如問你這樣一個問題：陪了你十年的狗和一個陌生人同時遇險，你只能救一個，你會救誰？在今天的主流價值觀里，肯定是舍狗救人，因為人是我們的同類，而狗只是畜生。理性會告訴你這個選擇，但在感情上，狗是你小群體裡邊的一員，是你的一個家庭成員，是在十年當中始終陪著你喜怒哀樂的夥伴，你的感情絕對在狗的身上更多，在陌生人的身上更少。如果僅僅忠於情感的話，當然會有一些人的選擇是舍人救狗。其他人也當然看不慣，會譴責他們把狗命置於人命之上。但是，狗命和人命到底孰輕孰重，這是理性問題，是理性對愛的要求，不可能和人們出自本能的愛完全合拍。

（9）豬的一身都是寶，百無一用是熊貓

在愛的層面上，「熟悉和陌生」比「同類和異類」要緊很多，家鄉一條小河的斷流會比非洲發生的一場屠殺帶給你更多的傷感。你還要想到古代和今天的不同，古代人因為信息閉塞和生活資料匱乏的緣故，比現代人更加害怕陌生人。僅僅在一百多年前，中國人看到金髮碧眼的洋人，還覺得他們是挖小孩子心肝煉丹的紅毛鬼子。本能會告訴人們，陌生的環境是危險的，陌生的生物更危險，而人類作為所有生物當中武力值最高的一種，陌生的人當然是最危險的。本能天然就會指引我們在熟悉的狗和陌生的人之間果斷選擇前者，否則我們的祖先就不可能在殘酷的自然競爭當中倖存下來，也就不可能有今天的我們。

在大社會裡，熟人關係的重要性雖然嚴重降低了，沒錯，它確實使小社會裡的儒家宗法倫理可以指導大社會裡的人際關係，但理論上的革新並不能夠革新人性。這就意味著，即便你真心接受了這套理論，真心相信全人類是個大家庭，你應該去愛每一個兄弟姐妹，但沒辦法，你真的給不出那麼多愛。即便有少數人做到了，但絕大多數人註定是做不到的，美好的理論和嚴酷的現實註定沒法合拍。

在人文學科裡邊，像這種既反人性又沒法落地的理論並不罕見，但它們往往都能風靡天下，產生幾百上千年的深刻影響。道理很簡單，這些理論的本質雖然反人性，但模樣很合人意，願意去相信它們恰恰是最合乎人性的事情。所以王國維學完哲學有過一個感慨說「可愛的不可信，可信的不可愛」，這話特別在理，而大家的選擇永遠都在「可愛的」一邊。

這就好比豬的一身都是寶，百無一用是熊貓，但人們照樣歧視豬，追捧熊貓，

我們站在這裡分享自己所學所得的知識，以及站在不同的維度上去看時間的變化！

祝；潮汐

於湛江義烏；2018.03.27

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