《老子》的邏輯：彼此相愛，不如彼此相忘

《道德經》第五章：

天地不仁，以萬物為芻狗；

聖人不仁，以百姓為芻狗。

天地之間，其猶橐龠乎！

虛而不屈，動而愈出。

多聞數窮，不如守中。

本章中，帛書甲乙本，都是「多聞數窮，不如守中」，只是傳世本改成了「多言數窮，不如守中」。可能，大概，改動此處的人覺得「多聞」不是壞事，學者不都講究博學多聞嘛，怎麼就會「數窮」了呢？故而改成了「多言數窮」。

不過在《道德經》中，「多聞」，卻真的不是老子所推崇的。老子說「知者不博，博者不知」，又說「不出戶」、「不窺牖」，還說「塞其兌，閉其門」，「其出彌遠，其知彌少」。這其中的道理，是為學者很難以理解的，因為「為學者日益，為道者日損。」

本章依帛書本，取「多聞數窮，不如守中」。

滑動閱讀上文

「天地不仁」，首先我們要知道什麼是仁。仁愛仁愛，仁者，愛人。天地愛我們嗎？沒覺得吧。它對我們和其他萬物都是同等對待的，並沒有對我們有所偏愛。所以這叫「天地不仁」，不仁，即為無偏私。

天地，並不會對任何人有所偏私，它是公平的，公正的。怎麼個公正法呢？「以萬物為芻狗」。萬物在它的眼中，就像那祭祀時使用草紮成的狗一樣。

關於這個「芻狗」啊，《莊子》中也有說明：芻狗，用的時候非常愛惜，用好的籃子裝著它，用美麗的裝飾打扮著它，用恭敬的神情伺奉著它。但是祭祀完畢之後，就隨手扔在地上，大家用腳踩踏著它，打柴的拿回去燒火了。

用芻狗來形容，不能不說非常恰當。人們用好的籃子裝著它，用美麗的裝飾打扮著它，用恭敬的神情伺奉著它，是因為愛它嗎？並不是。只是適逢其會，發揮其用罷了，用完了，也就隨手扔掉了。

就像我們生在世上，諸物奉養，是天地偏愛你才讓你出生，才以萬物來養你之形的嗎？並不是，適逢其會而已，到你死的時候也就相忘了，根本不會挽留你。

聖人，也同樣如此。百姓在他眼中，也就像那草狗一樣，並無偏愛，亦無偏恨，並不會著意挂念，也不會刻意疼愛。

「天道無親」，天地並無有意之心，又哪裡來的有為之仁愛呢？求它沒用，拜它也沒有，因為它是「不可得而親」，也是「不可得而疏」的。它不會因為你遭受苦難就多給你一點，也不會因為看你不順眼就少給你一點，中正水平，不離不棄，就在那裡。

「聖人恆無心」，又怎麼會以仁愛施於百姓呢？你生，並不是我之愛；你死，也不是我之害。順任自然，如此而已。

《莊子》說，「相濡以沫，不如相忘於江湖」。因為他看到的自然法則，是不營私，無偏愛的。相忘於江湖，才是天地之間的常態。常態，才是可以長久存在的狀態，才是符合於道的。

人間有數十億人，絕大部分，我們互不相識，彼此相忘。依靠彼此相愛，抱成一團來求生存，這不是常態，而只是在天下失道之下，人們為了生存而彼此相助的一種狀態。就像兩條小魚失了水，只能互相以唾沫來滋潤對方。

如若人間無難，大家不必彼此相愛，抱成一團；如若天下至公，大家不必以仁義互相粘合，營逐私利；如果若天下有道，大家各得其樂，施施然而相忘於江湖。

天地之間，不就像一個橐龠一樣嗎？中間是空虛的，四周綳著而不塌陷。我們抬頭四顧一下，是不是這樣，天地有四方綳著，中間有空間，而空間之中，運化無窮，不是和橐龠一樣嗎？

橐龠，是打鐵鼓風用的一個器具，電視劇《尋秦記》就曾出現過。不過看畫面，應該只是一個簡化版的，去掉了傳動工具桔槔，單人驅動，供小型冶鐵作坊使用。

橐龠，「虛而不屈，動而愈出」。出的是什麼？是源源不斷的風。那麼把天地比作橐龠，出來的又是什麼？是無窮無盡的萬物。

「天下萬物生於有，有生於無」，萬物自虛無中而生，把這個過程比作用橐龠鼓風，這是一個形象的描述說明。

「多聞數窮，不如守中」，在這裡其實是與上文有因果關係的。萬物自虛無中而生，源源不斷，無窮無盡。如果你想要滿足自己的見聞知識，把耳目心思用以追逐萬物去了，那是永遠也沒有盡頭的的一條路。所以叫做「數窮」，此路不通。

「不如守中」，中是什麼呢，是那萬物得以產生的源頭。守著這個源頭就好了，而不要跟著萬物去跑。如同莊子所說：「以有涯隨無涯，殆矣！」

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