誰才是真正的精神病？

我記得《中觀四百論》中有這麼一則公案：某國國王很有智慧，但他治下的國民皆因喝了毒藥而全部變瘋，僅剩國王一人清醒，於是大家便全都認為他才是唯一的傻瓜、瘋子。在這種「眾人皆醉我獨醒」的極度孤獨的痛苦折磨中，國王承受不了如是的巨大壓力，最終也只得喝下毒藥，變得與眾瘋子們同流合污了，此後便天下太平。

同樣，如若眾人中有一佛教徒，即就是此人行持再清凈、心再寧靜，但他因與迷亂世界中自以為清醒、務實，實則被慾望役使的無有智慧、無有自主權的狂人們的差別太過明顯，他反而會被其餘的「正常人」們孤立起來。

「嗚呼痴狂滿天下！」誠哉斯言！偉大的佛教學者、古印度的寂天論師，的確一語中的。

這種現象不僅佛教徒感受深刻，世間明智之人亦持有此種看法，比如王岩博士。

王博士曾就讀於天津南開大學，後又於四川社會科學院獲得了碩士學位。現在他已成為博士生導師，且工作於美國。

他說：以美國為代表的西方知識分子信仰宗教的人士已越來越多，因宗教所欲解答的實為人類最關心、卻一直無法用科學加以闡釋、解決的命運歸宿問題。在這種心態背景下，深奧、縝密、究竟的藏傳佛教才開始大興於美國，並受到了美國智識界的廣泛歡迎。通過深入研究，了解佛法教義之士在西方已日漸增多。

我本人依靠種種因緣也了知了一些佛法的基本道理，我開始堅定地相信如果真能掌握佛陀教言的話，那真應該算是圓滿的智者行為，怎麼能談得上精神有問題呢？在西方，很多具智之人都把佛學看成解決人類精神危機、人格缺陷的學問與實踐手段，學佛者是充滿生命力、活力的身心調適者、改造者，絕非消極避世的社會碩鼠與精神鴉片。把學佛之人當成無知、怪異、瘋狂的看法，在西方並沒有任何廣大市場。

佛教徒是為了活得更明白、更自在、更智慧，才踏上學佛這條陽光大道的。

佛教的科學性中讓我感觸最深的便是它提出的因果輪迴正見。它明確地告訴我，人死並非如燈滅，而科技的發展真的成為了佛家這一觀點的註腳與理論及實踐方面的明證。當催眠術、生物醫學等學科領域將這方面的成功個案一個個呈現在我們眼前時，我只能以實事求是的態度去接受它們。不光是佛教徒的正知正見，他們的實際行持，特別是苦行修道的精神更值得我敬佩且隨喜。而且我越來越堅信，通過修行而獲得神通神變確實真實不虛，因佛法的最究竟智慧中蘊含著大空性的見解，只要理解了它，從「無」中定會生出各種千變萬化的幻化「有」來。不過令人遺憾的卻是：科學對幾乎所有的神通感應之事皆一概不知。

通過王博士的分析，我想普通世人總該多少收攏一下對佛教輕易妄斷的嘴吧！但讓人無可奈何的卻是，既不懂佛法，又對科學一竅不通或蒙昧昏庸之輩簡直多如牛毛。真希望這些動輒就張口痛斥佛教徒為精神病的人們，都能反觀一下自己：如果連最簡單的科技原理都說不出個所以然，更談不上深入經藏的話，再在那裡指手畫腳、指指點點，這是不是有些太過滑稽？再說凡自己不了解的事，就全都一概不予承認，這種心態是不是有些問題？一個心理有問題的人又總愛說別人是精神病，這樣的人是不是腦子裡出了點麻煩？他應不應該找個名醫看看？

這是一個明顯的事實，真正有病之人都應該尋醫問葯。

如果此類人剛好碰到的是一位聖醫，那診斷結果可能就會與這些病人的胡言亂語正好相反。

捫心自問一下，誰才是真正的精神病？

敬摘錄《博士訪談錄》

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