「擇於見中，誰是我體，誰為物相」——《楞嚴經》參習（129）

佛學 03-28

「汝應於此分別自他」——《楞嚴經》參習（128）

《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》參習

南無本師釋迦摩尼佛

（三遍）

開經偈

無上甚深微妙法

百千萬劫難遭遇

我今見聞得受持

願解如來真實義

前經文：【阿難。且吾與汝觀四天王所住宮殿。中間遍覽水陸空行。雖有昏明種種形像。無非前塵分別留礙。汝應於此分別自他。】

本文：

經：【今吾將汝。】

今天我帶著你，這就是佛幫助他。

經：【擇於見中。誰是我體。誰為物相。】

這是佛幫助他，怕你不會，我在旁邊再指導你。『擇於見中』，「擇」是揀擇，就是辨別能見、所見之中，在能見、所見之中仔細去揀擇一下，什麼是自己、什麼是物相？阿難見性自體這是能見，外面所有的形相那是所見，能見、所見，了了分明，這個時候就應當要悟知自己的見性。話雖然這樣講，實在很不容易，難在什麼地方？難在我們理路沒搞清楚。什麼理路沒搞清楚？這要講到根本的道理，我們中國聖人也說，「天地與我同根，萬物與我一體」，這都是講的根本道理，這個大道理不明。這在佛法裡面講，萬法唯心、萬法唯識，心跟識是自己，萬法是境界。但是境界並不是離了心識有一個獨立的境界，沒有這個道理，境界還是自己心識變現之物，還是一家人，不是別人。像這樣的經文，我們在經論里可以說看得非常之多，一提起來哪一個人不熟？雖然是很熟，為什麼我們還不能見性，我們在境界裡頭依然迷惑顛倒？實在講，這一句經文還不夠熟，嚴格的講是相當的生疏，熟透了它就管用，就能開悟。阿難在此地顯示出的就是不熟，像這些道理阿難記得很清楚，「七處征心」他就引用過不少，可見得阿難記得很熟，但是不明了其中的真實義。如果真的熟透，他就有能力在一切法中見到見精所在，這就是禪家所講的明心見性，教下所謂的大開圓解，自己就知道，自己就會。

這種情形，我們在《六祖壇經》裡面可以說看得非常明白。《六祖壇經》得要中等根機以上，熟讀這部書確實有大利益。我們看看禪宗，人家用的什麼方法？只要學人對於佛祖教學的方法能夠深信不疑，循規蹈矩的去修學，一定有開悟的一天；凡是不能開悟的都是猶疑不定，所以不能開悟。開悟要有大智慧的人開悟，那錯了，頭腦簡單的人開悟大有人在。所以古人講，開悟最容易的兩等人，一等就是上智，為什麼？他沒有懷疑，他一聽道理就懂得，沒有疑惑，他容易開悟。再一個就是下愚，他什麼都不懂，你叫他怎麼做就怎麼做，這個人容易開悟，他也深信不疑。可見得悟與不悟在信，當中這一截，你要說他有信，他信得又不切；你說他不信，他又好像很信仰的樣子，這是相當不容易。阿難尊者示現的程度，就是當中這一截的，滿腦袋的疑問，成見很深，分別心很重，這是代表一個中人程度。他是菩薩示現的，主要就是教給我們這些所謂半吊子，教我們在這裡面覺悟，我們的虧吃在什麼地方？我們的障礙在哪裡？為什麼我們不能自知自會自悟菩提？曉得了，曉得要改過自新。對於聖教決定沒有疑惑，這是我們的起步，然後能夠依教奉行，沒有不成就的。向下經文是比較上容易懂。

經：【阿難。極汝見源。從日月宮。是物非汝。至七金山周遍諦觀。雖種種光亦物非汝。漸漸更觀。雲騰鳥飛。風動塵起。樹木山川。草芥人畜。咸物非汝。】

這一段是說明，物相與見性的界限是清清楚楚，並不混雜。首先辨明一切物相不是見性。佛叫著阿難跟他說，『極汝見源』，「極」是窮盡之意，「見源」就是能見的見性，盡汝能見的能力。『從日月宮』，這是舉上面例子來說，往上頭看，「日月宮」在我們頭頂上，從上看到下，日月宮是物相，不是見性。『至七金山』，這是從遠看到近，「七金山」是須彌山外七重金山、七重香水海。山稱之為金山，我們不要誤會這山完全是金、是銀的，不是這個意思，而是這山裡面蘊藏著金銀很豐富，拿現在我們講的礦山，有大量稀有珍貴的金屬藏在這個山下。這個金屬體相是光明的，所以這裡說是『雖種種光』，雖然這些七寶有種種光明，它還是物相，也不是自己。『漸漸更觀，雲騰鳥飛』，這一段是指近，看到近處森羅萬象，我們一一詳細去觀察也是物相，也不是自己。

這一段就是叫阿難自己實際上去觀察，無論從高處、從遠處、從近處，你仔細去看一切森羅萬象皆是物相，不是見性。問的意思是啟發阿難的悟門，換句話說，誘導阿難開悟，在一切物相裡面如果豁然悟得自己見性，這就成功了，經上常講「離一切相，即一切法」，處處都是給阿難做增上緣。阿難示現的是頭頭錯過，這是大慈大悲。如果佛這樣一說，阿難就開悟，後頭就沒有經文了，我們如果是利根，在這裡也可以像阿難一樣的開悟；如果是鈍根悟不了，悟不了後頭機會沒有了。所以阿難故意裝作懵懵懂懂不開悟，讓佛再說別的方法，這是大慈大悲，是為我們裝成這個樣子。我們大眾，這個法子不能開悟再換個法子，那個法子不能開悟再換個法子，所謂是無量法門，哪一個法門都是教我們開悟的門路。

「擇於見中，誰是我體，誰為物相」——《楞嚴經》參習（129）