隨談：奉行佛陀的教誨，遵「四依法」修學

世尊在入滅之前，留給後人重要的教導是「四依法」。第一條教我們「依法不依人」，法就是佛所講的經典。佛教經典從印度傳到中國，從中國又傳了這麼多年，在印度當時所傳的就有偽造的經典，不可靠的，因為釋迦牟尼佛滅度之後一千年，佛的教化才傳到中國來，所以在印度那一千年當中，有假借佛的名義偽造經典是在所不免。但是印度一些高僧大德，跟中國到印度求學的這些高僧，他們有智慧，他們很聰明，在典籍裡頭慎重的選擇，所以佛的教法不是全部流傳到中國來，流傳到中國的是少數的一部分。

為什麼？那個時候的交通非常不方便，經典不是像現在這樣印刷裝訂這麼方便。我們知道那個時候經典在印度都是貝多羅樹葉寫的，這個樹葉我們現在也能看到，一片樹葉，它那個樹葉也相當厚，能保存得很久，大概一片葉切成長條，兩邊打洞用繩子穿起來，寫六行。一片樹葉只寫六行，想想一部經是多少？在我們想像當中，一部《華嚴經》，那個時候馬拉的車就要拉好幾車才馱一部經，就曉得運輸多麼艱難。我們想像當中，過去那個貝葉經絕對沒有現在這樣精緻。所以交通不方便，典籍分量太大。我們中國從前用竹簡，竹簡大概比貝葉還要厚一點，分量還要重一點，所以非常不方便。從前講「學富五車」，五車書實在講沒多少，現在一個書架擺的大概十幾車都不止，所以這是精挑細選才傳到中國來。

在《大藏經》裡面，依舊還有找不到確實根據的，但這個經典也保留下來了，《大藏經》裡面叫《疑似部》。疑是懷疑，似是相似，因為不知道是不是真的佛說的，所以有一些你們看《大藏經》就看到，《疑似部》。所以我們學佛，一定要依靠確確實實有可考的、能夠考證精確的本子，我們依靠它。像我們這部經是後漢安世高翻譯的，確確實實是從印度傳來的，這沒有錯誤。學佛不能夠學偏了，不能把假的佛經當作真的佛經，那就錯了。我們為什麼要這樣慎重？這裡頭有個道理。佛是徹底覺悟的人，是妄想分別執著斷盡的人，他的東西全是從自性裡頭流露出來的，純真無妄，這是我們依靠的。所以依靠佛的經典，就是依靠自己自性本具的智慧德能，這個道理要懂。別人講的，別人煩惱沒有斷盡。換句話說，他雖然不錯，裡面還摻雜著毫分不善，他不純，問題在此地；比我們是高明多了，但他不是純善，不是純凈，不是真純的智慧。這是我為什麼要依法不依人。

「不依人」，這個「人」講到什麼程度？善導大師在《觀無量壽佛經》裡面註解，他的註解叫《四帖疏》，「上品上生章」裡面說得清楚，我們一般凡夫這些出家人稱大師、稱高僧，許多人對於這些人迷了，迷信。這些人說的法靠得住靠不住？不可靠。他所說的要跟經典所講的相同，我們相信他。他講的法是不是佛法，是不是正法，要拿經典來較量，要跟他核對一下。他講的違背經典，不能聽，那是他自己的意思。如果是阿羅漢來了怎麼辦？證果了，四果羅漢來了，大師跟我們說，四果羅漢來，他跟我們說法跟佛經講的不一樣也不能聽。為什麼？四果羅漢見思煩惱斷了，塵沙、無明沒斷，還不是純善。菩薩來了怎麼辦？初地菩薩來了、十地菩薩來了、等覺菩薩來了，等覺菩薩來了也不行；觀音、勢至、文殊、普賢來了，如果說法跟經上講的不一樣，不能聽，依法不依人。不能說「這是觀音菩薩」，那也不行，觀音菩薩講的不照佛講的，我也不聽。最後佛來了怎麼辦？佛來了決定是佛佛道同，後佛跟前面佛講的一定是一樣的，要不然那是假佛，那是魔來冒充的佛。

如果是真佛，佛佛道同。為什麼？他證得的境界一樣，他講出來當然是一樣，哪裡會有差別？差別只是言語上的差別。譬如說兩個人都曾經到美國去旅遊過，回來時講美國的情況，兩個人講的話不會一樣，但是講的意思一定是一樣的，哪有不相同的道理？這就是「依義不依語」，語言多說少說沒有關係，深說、淺說、長說、短說都沒有關係，意思決定一樣。我們明了這個道理，經典的翻譯裡面，許多疑惑我們就化解掉了。一個本子傳到中國，往往有很多人翻，像《無量壽經》，《無量壽經》我們就知道有十二種譯本。大家現在念得很熟的《金剛般若波羅蜜經》，在中國最流行的，《大藏經》是六種譯本，我們現在喜歡讀的是讀羅什的譯本，玄奘也有譯本。一個本子，每一個人翻的文字不一樣，甚至於序、正、流通三分起止的地方也不一樣，各人有各人的看法，但是意思總是沒有錯的。

明白這個道理了，會集亦復如是。我們依會集本，依義不依語，他會集確確實實都是佛經裡面講的，沒有他自己意思摻雜在裡頭。每一個人會集都不一樣，這就是各人取捨標準不相同。我們在這裡看看哪個取捨得好？哪個取捨的意思完整？還要簡單扼要，我們學起來很方便，那這個本子我們就很喜歡。所以像這些地方不能不懂。

第三條，佛教我們「依了義不依不了義」。什麼叫「了義」？什麼叫「不了義」？這裡頭講法又有很多種。一般古大德的說法，這個經典能夠在這一生當中幫助你成佛，這是了義；只能幫助你證阿羅漢、證得菩薩的果位，這是不了義。這個說法沒錯，標準很高，對我們現前來講，不起作用。我們哪有這個標準？說老實話，我們連個初信位的菩薩都拿不到。所以了義與不了義的水平，我們不能不降低，不降低一點，受用都得不到。降低到最低的程度，什麼叫了義？能幫助我們往生極樂世界見阿彌陀佛，這就是了義，真的出三界了。如果幫助我們來生得人天福報，這個不了義。我們今天把水平降得這麼低，這是什麼？適合於我們的程度，適合於我們現前修學的環境，我能做得到的才是了義；太高了、做不到的，那對我講還是不了義。換句話說，我們現前切身的利益，真正得利益，這叫做了義，對我來講這是了義；得不到利益的話，那就是不了義。所以從這個地方來看，來解釋佛的這一句話。

如果我們學這部經典，連轉惡為善這個目標都達不到，那實在講叫白學了。如果學了這一點佛法，再拿去欺騙眾生，騙取名聞利養，你的果報是在阿鼻地獄。這個嚴重，這是古人講的「裨販如來」！雖然能得一點利益，果報太慘了，比造什麼樣的罪業都重；他破壞佛教形象，這就是破和合僧，破和合僧果報在阿鼻地獄。所以世間，我常講，我們當乞丐去討飯，我們也不能造這個罪業。為什麼？你當乞丐討飯，人家布施你，對你決不要求回報；你自己要是身心清凈沒有貪求，你決不墮三惡道。知道前世沒有造善因，這一世貧窮下賤，以善心對待人，雖然做乞丐，來生會有福報。

乞丐也能修福，以恭敬的心對待別人，自己真正學謙敬，對人恭敬，那就是福。雖然行乞，不偷人、不搶人的，不佔人便宜，這就是德行。常常在外行乞，有一些世間不肖之人作姦犯科，你要看到的時候，你能夠幫助警察或者幫助受害的人家防範，那你就做了大好事，隨時隨地都能做好事。走在路上，路上不幹凈，稍稍給它清理一下，有石頭、磚塊掉在路上，拾到旁邊，都是好事。乞丐也能修功德，做了好事不著相就是功德，不可以輕視他們。

許許多多菩薩示現乞丐身，你們看《虛雲老和尚年譜》，虛老和尚去朝五台山，那個很辛苦，他三步一拜。在路上病倒的時候，遇到一個乞丐照顧他，那個乞丐以後知道了，文殊菩薩化身，文殊菩薩作乞丐。我們在菩提道上也會常常遇到乞丐來幫忙，那個乞丐都是佛菩薩化身。所以要曉得了義與不了義，要關於我們切身的利益。

第四條非常重要，「依智不依識」。我們講理智，識是感情；決定要用理智，不能依感情，依感情沒有不墮落的，沒有不壞事的。親近善知識學道，一定是理智的而不是感情。

參考：凈空法師相關講座及文稿著作

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