西醫真的科學嗎
早期的西醫療效又怎麼樣呢？美國著名學者戴蒙著有《槍炮、病菌與鋼鐵》名著，把「病菌」 視為影響人類發展的關鍵性獨立要素：哥倫布 1520年帶到美洲的「一次天花流行……估計把土著人殺死了 95%」。
英國人於 1788年移民悉尼後不久，一場大批毀滅澳大利亞土著的流行病開始了，殺死了數以萬計的土著人。
強盛的印加帝國，1531年因西班牙 169名殖民者帶來了疫病，六百萬人口的大帝國很快消失了；其中 80～90%是喪命於疫病的。 14世紀，蒙古軍隊進攻時夾帶著的「黑死病」疫種狂掃了亞歐，使當時印度、中東、北非等地 1/3～1/2人死亡，世界 7500～ 8000萬人因此先後喪生，歐洲人口驟減 1/3。
歐洲 17世紀疫病大流行， 死亡約 1/3，甚至整個倫敦淪為空城；而這次疫病有認為源頭在中國，但中國疫情明顯為輕。 20世紀初疫病大流行，全球死亡高達 1200萬；歐洲也是重災區，死傷超過第一次世界大戰死亡人數。
傳統西醫之不科學遠甚於傳統中醫
北京晨報：這樣的瘟疫流行，中國也未能倖免，「全球同此涼熱」。
何裕民教授：是的。公元前 7世紀到公元 20世紀初，有明確記載的中國境內較大規模瘟疫 700次以上，其中，規模巨大的三次：東漢末年、明清之交、20 世紀初。
自戰國末年中國總人口達 3000萬後，人口數有過兩次大回落：一次是東漢末年，一次是明清之交，明清之交與上述同時間世界各地疫病是同源同種的，但明清總人口中只有 7~8% 是死於疫病的，情況要好得多。
研究表明：中國是世界上最重要的疫源地，但縱觀數千年中華人口變遷史，一個史實不容否定，那就是，從東漢後，疫病多次肆虐，且與全球相互波及，但我們的總人口卻基本保持穩定，不像歐洲、南美那樣常呈現出斷崖式暴跌！這不能不歸因於《傷寒論》等基礎上發展起來的中醫學，在保障民眾健康與疫病防治上，水平是相對較強的。
中醫講「自然合理」，西醫講「科學合理」
北京晨報：即便如此，中醫因為缺少科學的實證性，所以始終難登大雅。
何裕民教授：就像前面說的，傳統西醫也毫無「科學」可言。周教授的文章中說「對傳統中醫所作的批判，對 18世紀以前的西醫，差不多全部適用，在很多方面，傳統西醫不科學，遠甚於傳統中醫。」他分析說「真正把中西醫之間的科學水平大幅拉開的，是工業革命在西方擴展， 而中國依然保持以農為本的結構，人口和資源積聚的模式。」
他認為，關鍵不在於中醫理論不科學，而在於「是不是把理論、假說和猜想，置於不斷經受檢驗的地位，並不斷創造條件驗證這些理論，不斷推陳出新，以逼近更高的對規律的認識水平。從這點看，與其說，中醫輸在了無力提出系統而精確的假說和猜想，不如說輸在了缺乏驗證理論的支持條件。」也就是說：不是有數千年歷史的中醫沒有經驗基礎，也不是中醫缺少天才的理論和假說，而是因為中國沒有提供不斷驗證、推翻、更新醫學假說的社會條件。
北京晨報：北大哲學家樓宇烈先生，多次從文化的角度談到中醫，他甚至比一般的中醫人，更理解中醫。
何裕民教授：我記得樓先生過說：「認識到中西文化（含醫學）的差別實際上是一個類型的差別。而這種類型的差別，恰恰是使不同文化之間得以交流和互補有了可能。」為此，他提出「自然合理」「科學合理」兩大類型問題：中醫講「自然合理」，按照這個事物的本來面貌，因勢利導，要適合、符合這個事物的本來發展途徑、趨勢；西醫講「科學合理」，重在發現科學結論後試圖掌控自然，改變事物的本來面貌。
講究「自然合理」的，一定是整體聯繫思維的，所以中醫形成了整體生命觀，提出「天人合一」，雖細節模糊，卻總體接近事物本然。
「科學合理」講究局部清晰、準確、精緻，定量化等，但總體常失真。他認為，有時，「對事物的局部認識越清楚，而對全貌反而更不清晰，反而更不接近它的本來面貌。」
這兩位學者都是「他者」， 都不是中醫業內人，他們藉助不同的概念體系，對中醫學的意義與價值作了邏輯分析，這是給中醫的自信，作了「背書」。
西醫也在不斷反省自身
北京晨報：西醫發展到現在， 越來越多的學者開始反省自己， 反省西醫學。
何裕民教授：《劍橋醫學史》作者羅伊·波特就寫過：20世紀「西方世界，人們從來沒有活得那麼久， 活得那麼健康，醫學也從來沒有這麼成就斐然。然而矛盾的是，醫學也從來沒有像今天這樣招致人們強烈的懷疑和不滿。」
2013年，相對於經合組織（OECD）其他幾十個國家，在健康領域中，美國「投入最多，壽命更短，健康狀況更差」，因此，美國人開始了自我深刻反思：美國健康醫療領域高科技世界 No.1，這能行嗎？除了這些觀念性的，具體的醫技也值得一說：
「阿爾茨海默病」，就是老年痴呆。在中醫看來，就是大腦「生鏽」了，為什麼會生鏽，原因很多： 老了，血脈不通（僅僅是因素之 一，且不是決定性的）、吃的不注意（膏粱厚味，堵了）、腦子少動（銹了）、反覆炎症、外傷、長期情緒低落、或營養不良（清氣不升）等。現代醫學只想用一個機理、一 招一式來解決，結果老年痴呆成為世界性難題，非常棘手，所以， 跨國葯企近年來紛紛知難而退， 撤出這個領域。神經學領域全球知名權威、美國洛杉磯大學大衛哥 芬 醫 學 院 布 來 得 森 （D· Bredesen）教授原本按現代醫學思路，試圖通過破解基因來解決 ，但瞎子摸象般地徘徊數十年後，最後受啟於中國傳統醫學及阿育吠陀智慧及思路，終於探索出從諸多環節切入，講究個性化且針對性綜合調治，臨床才取得不俗療效，引起了業內矚目， 他總結的 《終結阿爾茨海默》（TheEndof Alzheimer"s）一 書因此走俏世界，書中多次提及其思路及智慧，得益於中國醫學及阿育吠陀。
北京晨報：霍金去世時有人說：霍金的理論要想獲得諾貝爾獎，需要過十幾年，要等待科學驗證了。如果以科學驗證這個條件做標準，中醫可能等待的時間還會更長。
何裕民教授：但是，在當下快速突破的大時代，一切都在改寫中，很多認識都需重新估量，這也牽動著中醫學。如量子通訊等的崛起， 讓人們重新掂量「元氣論」的價值，再次評估「天下只有一個感應而已」的超前性；心身糾纏論的瓜熟蒂落，迫使重新思考「形神合 一」的深刻性。
我在 2016年，《醫學與哲學》年會上說過：就自然觀而言， 東方的有機論、西方近代的構造論也許應有所綜合，讓渡到「可塑論」的新自然觀。此外，暗物質、暗能量的備受重視，是否還隱含著暗結構、隱結構？經絡之謎是否可借「隱結構」來揭示？迅速嬗變的世界，給中醫帶來的不只是挑戰，更多是機遇，更需腦洞大開！這一切，都有賴於學者們的從容與自信！
每次非議中醫的情形，我都想說：別再糾纏於科學不科學了！中醫學不只是單純治病之學與技，她是中國傳統文化智慧的折射與濃縮，中醫自信與否很大程度與中國文化自信有關。
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本文刊登於《北京晨報》第7183期
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