滴漏咖啡模型：一張圖看透人生的意義，從此活得更明白些

編者按：「To be or not to be」，自古以來人們就在孜孜不倦地思考人生的意義，由此也誕生了大批的哲學家。然而，無論是康德、黑格爾還是叔本華，他們的詮釋都晦澀難懂，對普通人形成了堅硬的知識壁壘。對普通人來說，如何才能拋開現象看本質，以較為直觀的方式來搞懂自己人生的意義呢？以色列哲學家Iddo Landau在其著作《在不完美的世界中尋找意義》中提供了一個新奇的思路，然而他的思路也像大多數哲學家一樣失之晦澀。本文作者Charles Chu在Medium發表了文章「Visualizing the Meaning of Life: The Drip Coffee Model」，用一個「滴漏咖啡模型」，將Iddo Landau的思路進行了巧妙的「可視化」處理，可謂精妙。文章由36氪編譯。

最近，我找到了以色列哲學家Iddo Landau的一本書《在不完美的世界中尋找意義》。書中，作者提供了很多關於如何去思考生命意義的清晰思路。

讓我們一起來看看。

預設的問題

法官問一個男人，"你為什麼毆打你的妻子？"這個問題中包含一個假設：法官認定了一個事實：這名男子的確毆打了他的妻子。

同理，有關意義的問題也包含著很多假設：

當我們問"生命的意義是什麼？"，我們其實預先假設生命有一個單一的意義；

當我們問"我的生活是否有意義？"，我們已經假設（或者至少暗示）答案為"是"或"否"了。

Landau認為，以上的假設都不是真的。我們的生活可以有很多意義，事實上，它們也應該充滿很多意義。況且，生活中的意義完全不能僅用"是"和"否"來定義。

要理解這一點，首先我們需要將思想從"意義"轉移到"價值"。

從意義到價值

Landau認為，意義的問題其實就是價值不足的問題：

"將生活視為毫無意義或意義不大的生活，事實上是覺得生活沒有實現足夠的價值。換句話說，那些把生活想得毫無意義的人，其實是覺得在他們的期望和現實之間存在著一段差距。也就是說，他們認為自己的生活應該具有的價值程度與其實際所具有的價值程度之間存在差距。"

當我們覺得生活毫無意義時，這可能意味著我們對聖后的期望太高（完美主義）；

但這也可能意味著我們的現實生活確實未能實現足夠的價值。也許我們過於以自我為中心，獨自生活，沒有朋友，討厭工作，然後沉溺在寂寞的空虛和恐懼的慌亂中。我知道，那是一種很糟的感覺。

這就是為什麼，我們把自己的觀念從"意義"向"價值"轉變如此重要。

首先，如果真的要質問自己，那問"我的人生中是否有足夠的寶貴經驗"要比問"我的人生有意義嗎？"要容易回答得多，因為這個問題並不是一個模糊的問題，我們可以較為清楚地回答。

此外，還有一個做價值理論的領域，它研究我們如何創造和發現價值，這項研究也為我們打開了兩條可用的思路。

價值理論認為，為了找到意義，我們可以：

1、為生活增添更多價值。首先，確定什麼是對我們有價值的活動，園藝、冥想、志願服務等等，然後就多多付諸實踐。或者，我們也可以逆向思考，去消除降低價值的活動，比如，忽略憤怒的讀者對於印刷錯誤的投訴。

2、改變自己的想法。我們可以改變如何去看待自己已經擁有的東西的方式。其實，也許我們的生活已經有了足夠的價值來源，只是我們從來沒以正確的方式看待他們。（例如，我認識一個日本男人，他認為他美麗的妻子和女兒正在"摧毀他的生命"，因為養家糊口的重擔，他已經沒有自己的時間去做其他事情……但是，換個角度看，我可以肯定，如果沒有了妻女，他才真正會被摧毀。

了解這一點以後，讓我們來嘗試改變想法。

將"意義"可視化

大多數人是這樣看待生活中的意義：

這種理解是有問題的。因為在這種想法下，意義就成了非有即無的東西，就像檯燈一樣，不是開就是關。這種理解既令人害怕又沒有作用。

相反，Landau建議我們把"意義"看作一條光譜軸線，這條軸線從0（絕對無意義）到100（絕對有意義）。

現在，你在這條線上的某處：

沿著這條線的某處，有一個心理旗幟：

當我們在生活中有足夠的價值去通過這個心理旗幟時，就說明我們的生活開始變得有意義了。

為什麼我更喜歡這個模型呢？

這表明我們其實已經擁有了價值。其實，生活一直都不缺乏價值。相反，我們生活中可能已經有了一些富有價值的東西。我們所需要做的，只是繼續努力提高價值的刻度。

這讓我們不那麼害怕思考生活的意義。因為向上進步一段刻度比實現"從無到有"更加容易實現。

目標很明確。我們只有兩種選擇：要麼移動旗幟，要麼靠近旗幟。

允許波動。價值在一生中不會保持不變，甚至可能每時每刻都有可能發生變化。有了這個模型，我們就可以想像自己隨著時間的推移在軸線上左右移動。

涉及心理學。這面旗幟可以幫助我們考慮應該如何去改變心理期望。 這就是為什麼擁有高標準的人會覺得他們的生活是空虛的。

不過，我認為這種模式有一個弱點，雖然它涉及到心理學，但它並沒有完全體現心理學的理論。

滴漏咖啡模型

在大屠殺期間，一些受害者能夠認為生活仍然存在意義，而另一些則迷失在了絕望里。雖然他們有著類似的經歷，但他們自身的心理建設很大程度上影響著他們對於生命是否有意義的看法。

換句話說，價值不僅僅是客觀經驗，也與我們自己的認知相關。

當然，Landau在他的書中有提到這點。尋找生活中更多的價值不僅僅是為了結交更多的朋友，或者是親眼看到更多的日落，更是關於如何去認知你已擁有的價值。

但是，我認為他沒有提供一個很好的方式來將這個理論形象化。

因此，我構思了滴漏咖啡模型：

首先，想像你有一個帶有過濾器的咖啡壺。

然後想想生活中所有可能有價值的東西： 令人心醉的日落，深夜的把酒言歡，YouTube講座，貝多芬的交響樂，等等。這些是你可以"傾到"進你的過濾器中的東西。

在這些東西中，如果有足夠的東西可以通過過濾器進入咖啡壺，生活就會變得有意義；相反，如果沒有足夠的東西進入咖啡壺，生活則會感覺毫無意義。

為了填滿咖啡壺，你不能只考慮你倒了什麼，你還需要考慮你倒進過濾器里的東西是否可以通過過濾篩網，進入咖啡壺。

還是那個例子，我的一位日本朋友有一位可愛的妻子和兩個美麗的孩子。然而，最近他開始認為他的家人正在毀掉他的生命。"我沒有自由去做我想做的事情"他說，"我想為自己爭取更多時間。"

在這種想法下，他的妻子和女兒已經不再能通過他的"心理過濾器"了。這時，感恩練習，或者一場災難性的事件可能會改變他的看法。但是現在，他對他已有的價值已經視而不見。

這也是為什麼完美主義有毒的原因。完美主義就像一個極其嚴格的過濾器，除了最高的成就之外，沒有什麼能夠通過它。作為一種副作用，它使我們對生活中所有小而有價值的東西都選擇性忽略。

如何製作咖啡

現在讓我們試著將這個模型應用到我們的生活中。怎麼樣才能填滿我們的咖啡壺呢？

正如我之前提到的那樣，我們可以：

1、增值。注入更多有價值的東西；

2、讚賞我們所擁有的東西，讓更多東西通過過濾器進入咖啡壺；

要想知道如何增加價值，我們可以反思過去，想想自己曾經做過的工作，閱讀過的書籍，思考過的倫理和政治等等。我們也可以看看我們每天正在做的事情，問問自己："這對我來說真的很有價值嗎？"如果有些事情的答案是"否"，或許我們就應該停止做那些事兒了。

為了讚賞已經所擁有的東西，我們可以做正念冥想，閱讀禁欲主義哲學，與佛教僧侶聊天，開始寫感恩日記，花費48小時齋戒，等等。

Landau說過，他的書的目標是將生命的意義從"基礎"中解放出來，我認為他的模型已經做到了。生命的意義是什麼？至少，我們生活中任何的某種"單一"都無法定義。

編譯組出品。編輯：郝鵬程

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