東方哲學對中國人身體和疾病的重大影響——慧盲式地學習西方哲學的弊端

問：您覺得中國人對「道」的理解認識從西周開始喪失。那您覺得中國哲學思想經歷了怎樣的發展變革，從而對中國人對身體和疾病的認識有什麼影響？

解答：

人類對於道和德的全面認知，是一種在內心德性光明的前提下，右腦慧識與左腦智識同步管理意識以及眼耳鼻舌身這前六根狀態下的認知。這種德慧智三位一體的生理狀態越穩定，認知就越深刻和全面。當人們的心靈不再能夠生髮出光明，慧識缺乏能量的供求而逐步屏蔽，只剩下左腦智識的「唯智獨尊」生理功能以後，那麼這種對道和德的理解和認知也就必然會逐步淡化以及扭曲。不僅中國人對「道」的理解認識是從西周開始喪失，其實這種喪失是世界性的，西方也同樣是如此。我在《人類文化的尋根探源》一文中和其它一些講學中，都提到了地球人類離道失德的軸心轉折期。

哲學的概念，是西方智識文化的產物。「哲學」一詞源自於希臘語，意思為「熱愛智慧」，或者翻譯為「智慧的朋友」。從西方學術史看，哲學衍生出科學。後來，哲學成為與科學並行的學科。西方的「智慧」一詞，也並不具備東方智識與慧識的完整理念。西方的「慧」，只是慧識的一部分，也就是只有直覺和靈感，並未將整個右腦的慧識生理功能完整地納入其中。

在中國的道德根文化歷史時期，只有誕生於內文明中的「文明」和「文化」以及「教育」等概念，並未衍生出用智解慧的哲學觀。以智解慧學說的出現，是失落修身明德實踐體悟以後的必然結果。我們在運用西方哲學概念時，應當注意這種文化的不同屬性，才不容易產生「以西解中」的謬誤。

中國歷史上通過修身明德而誕生於內文明的文化，在早期是慧智圓融的文化，是以慧馭智的文化。但是，在2500年左右期間發生軸心轉折以後，慧識文化逐步失落，逐步全面轉化成為智識文化。

中國的哲學觀，是立足於生命真相的修身治世哲學觀，與道德文化的聯繫極其緊密。中國的哲學所經歷的變革，老子在他的《德道經》五千言中，早就將這種必然變化過程揭示得一清二楚：「故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之泊也，而亂之首也。前識者，道之華也，而愚之首也。」

我們中國人雖然比西方幸運地將祖先慧智文明中的文化大量保存下，承襲和享受著修身內文明給我們帶來的文化成果，例如《黃帝內經》就是一部完整細緻的對身體和疾病進行正確認知的百科全書。由於內文明的失落，修身明德教育的放棄，改良奴才儒學的誤導性教育，中國人並沒有真正全面地繼承和深化祖先們的慧智文化成果，同時也未能在智識文化領域像西方那樣細緻全面地發展開來。中國既丟失了自己民族文化中的慧識文化之長，而智能文化又全面地淪為皇家的奴僕，未能在智識文化領域像西方那樣長足地發展，這就是中國文化和哲學的尷尬歷史現實。

文化，決定著各類學科的方向和前途。文化下的醫學同樣如此，人類的疾病同樣是文化病。中國歷史上人類疾病的以防治外感六邪用針砭導引相治，到五志內傷的臟腑內耗自毀，需要用藥物來以毒攻毒相治。以及外感六邪與五志內傷交織錯綜為病，需要針砭、藥物內外一起上，乃至需要割除更換零件維持，這些疾病的總體變化和治療過程，全都與文化教育離道失德逐層級下滑密切相關。

智能文化所關注的命體健康和疾病治療，由於只認識到生命真相一半，根本無法給人類帶來真正的健康和穩妥的治療結果。生命的一性一命，是兩個同體客觀存在的系統，是一個完整的太極模形，知其白，守其黑，恆德不二，才能確保生命的真正健康和疾病少發易治。通過修身明德實踐，用德的光明能量對自己的生命進行凈化提升，再造進化，才是完整和根本性的健康之路。

單一性的「全民健身」，只有出現向全民修身的轉化提升，才能完整地提高國民的精神素質和身體素質。正如《大學》中所指出：「自天子以至於庶人，壹是皆以修身為本。其本亂而未者，否矣。」什麼是「本亂」？心亂就是本亂，離道失德必然導致本亂。執中守一，修身明德，就是最有效的治本良方。德一的光明能量充實，性命圓通，慧智圓融，才是真正的健康之道。

我們的中醫學，只有洞徹自己民族的道根文化特徵，分析歷史，借鑒西方，揚自己慧識文化之長，才能超越。如果繼續毀滅民族固有的慧識文化，慧盲式地學習西方的智能文化和醫學，那就必然是中醫學的死地。

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