種花的民族與種菜的民族
中國人自謗的心理，從魯迅先生開始便有了。魯迅先生自是偉大的，他欲以振聾發聵的「吶喊」罵醒國人，期之奮而圖強、保國保種。近百年過去了，國人醒了沒醒尚未可知，這自謗的本事卻是愈加發揚光大了。
常聽到一些海歸的精英發出這樣的慨嘆:在中國是如此如此，在歐美人家卻是如此如此；在歐美人家可以如此如此，在中國卻只能如此如此。其新奇之意自不必說，其艷羨之情亦是溢於言表，而這其中最精妙的論調，莫過於種花與種菜之論。
這些精英們常常矜於自己周遊四海的豐富履歷，言之鑿鑿地發出鴻論:美國人的院子里種的都是花，而中國人一旦有了自己的院子，便只知道在院子里種菜，你若是在波士頓看到一戶種著菜的院子，那必是中國人的。他們的話乍聽上去似乎是在陳述一個有趣的事實，而他們講話時那睥睨的神情卻又在清楚無疑地告訴你:種花是高雅的，種菜是庸俗的，美國人懂得生活的藝術，中國人簡直俗不可耐！
且不論這些海歸精英是否真的是崇洋媚外，這確存不二的事實讓我們不禁產生這樣焦慮的疑問:難道歐美人就是種花的民族，而我們中國人就天生是種菜的民族嗎？中國人的天性本就比歐美人低劣嗎？
欲解決這個疑問，我們先來看看這三個問題——一、中國人為什麼喜歡種菜？二、中國人真的不懂種花嗎？三、何謂種花之雅與種菜之俗？
一、中國人為什麼喜歡種菜？
中國人的性格里根種著一股深沉的大地情結，從始祖后稷教會先民種植五穀以來，中國人便在這片古老的土地上夜以繼日地耕作了幾千年。泥土中長出來的黍麥桑麻，在中國的老百姓看來是如此地親切，中國人的黃皮膚和哺育我們的黃土地，這顏色之巧合真是一種冥冥中前生就已註定的緣分。
中國與農業的瓜葛，往大了說，叫做「江山社稷」，中國人把國家又稱為社稷，社是土地之神，稷是五穀之神，意思大概是說只要管好了祭祀土神和穀神的事，風調雨順，五穀豐登，就可以治理好一個國家；往小了說，叫做「耕讀傳家」，古人常言「萬般皆下品，惟有讀書高」，而又把耕田與讀書等而論之以為傳家之本，其意味自是不言而喻。
當古老的大地情結與時代的風雲浪潮相碰撞，無奈的事情便發生了——農業生產力的提高讓國家不再需要那麼多的農民，城市化的如火如荼讓越來越多的人住進了幽閉的高樓一隅，中國人不得不放下鋤頭去學習其他的謀生本事，種田的熱情也被冰冷的水泥地隔絕了，千年來照在田壟上的那鐮刀一樣的明月似乎就這樣被遺忘了。
真的遺忘了嗎？鐫刻在一個民族骨子裡的記號不是那麼容易就能被抹去的，當他們中的一些人漂洋過海，來到土地利用不是那麼緊張的國外，而且終於有了一戶屬於自己的庭院，他們是如此驚喜地發現了那一抔溫暖的黃土，就像久別重逢的故人一樣，那深藏在靈魂深處幾千年的情結就這樣被喚醒了！而這一方屬於他們的土地又是這樣小得可憐，無法開墾出三畝五畝良田，便只好鋤作了一個小小的菜園。
他們是買不起菜嗎？非也非也，他們只是在享受一種農耕民族獨有的精神生活，一種撫摸泥土、感受物候、躬耕勞作、手種親嘗的精神生活。這種精神生活，外國人是永遠體會不到的，民國宿儒辜鴻銘少年留學英國之時，每逢陰曆冬至，總要在房間備下酒菜遙祭祖先，房東太太不解問道:「你的祖先什麼時候來吃這些酒與菜？」他回答道:「就在你們的祖先嗅到你們所獻鮮花花香味的時候。」
二、中國人真的不懂種花嗎？
這個問題其實不像是個問題，更像是一個笑話，要說中國人不懂種花，世界上就再沒有懂種花的民族了。此處舉一段文字便可一窺中國人高妙無倫的種花之道——明代陳繼儒在《岩幽棲事》中這樣寫道：「瓶花置案頭，亦各有相宜者：梅芬傲雪，偏繞吟魂；杏蕊嬌春，最憐妝鏡；梨花帶雨，青閨斷腸；荷氣臨風，紅顏露齒；海棠桃李，爭艷綺席；牡丹芍藥，乍迎歌扇；芳桂一枝，足開笑語；幽蘭盈把，堪贈仳離；以此引類連情，境趣多合。」
從這段饒有雅緻的「花語」中可以看出，中國人不但懂種花，簡直稱得上種花的大師了，不過可惜的是，中國最懂種花的一類人，在當今這個時代已經滅絕了，這類人的名號，叫做傳統文人。
林語堂先生在論說中國人的心靈時有過這樣一個判斷——缺乏科學精神。誠如此，從知識分子的層面看，當西方的科學家孜孜不倦地用實驗和推理去探索自然界的規律之時，中國的傳統文人呢？他們一方面尋章摘句，皓首窮經，去繼承聖人未竟的千秋事業，一方面則吟風誦月，拈花弄草，去追求所謂的高風雅韻，而後者，催生了我國一批又一批的種花大師，他們的著作如陳繼儒的《小窗幽記》、李漁的《閑情偶寄》、張潮的《幽夢影》等等，妙語如珠，其中關於種花的理論儼然已成為了一門絕妙的藝術，王國維先生更是在《人間詞話》中予以總結:「詩人必有輕視外物之意，故能以奴僕命風月，又必有重視外物之意，故能與花鳥共憂樂。」與花鳥共憂樂，這真是種花之人最高的境界！
然而，這些最諳種花之道的傳統文人實在不幸，在百年前的那場浩浩蕩蕩的新文化運動中，他們便被時代的洪流淹沒了。那些優美如詩的文言，在一串串數字元號和英文字母面前，在「德先生」和「賽先生」面前，像是個不懂時髦的布衣婦人，縱然絕色傾城，也只能幽居空谷。而後幾十年文革破舊，世界化風潮披靡，傳統文人也徹底滅絕了。
一百年來，我們向西方學了太多的東西，這近乎狂熱的好學態度，一方面讓我們的國家變得強大，人民變得富有，另一方面也讓我們頭腦發熱地遺棄了太多自己的東西，傳統文人種花的藝術便是其中之一。還是林語堂先生，在他的那個時代便喟然興嘆:「全上海的一切別墅，和他的無數富豪家庭，只有一個純粹的中國式的優美花園，而這個花園是一個猶太人的產業。」放棄我們自己的審美範式，而去模仿別人的審美趣味，於是乎，中國的年輕人表達愛意之時只知道送玫瑰，而不知有桃花——「桃之夭夭，灼灼其華。之子于歸，宜其室家」，感恩母親之時只知道送康乃馨，而不知有萱草——「萱草生堂階，遊子行天涯。慈母倚堂門，不見萱草花」。「中國人要廢棄一切優美的社會遺傳法式，瘋狂的醉心歐化，卻是沒有歐美遺傳法式，那是更見醜惡。」林語堂如是說。
由此看來，中國人不是不懂種花，而是最懂種花的那一類人被我們自己扼殺了，回過頭來我們反而還要羨慕歐美人是種花的民族，這真是諷刺之極。
值得慶幸的是，傳統文人雖然滅絕了，但他們的珠璣文字卻不會磨滅，那種花的藝術不會死去，這朵充滿東方韻味的仙葩永遠不會枯萎，所以，若要學種花，何必師法歐美？古書一卷，足矣！
三、何謂種花之雅與種菜之俗？
這幾乎是一個不爭的事實，無論古今中外，在世人的眼中，種花確是比種菜高雅許多。花，以愉悅人的身心，菜，以飽足人的口腹，從馬斯洛需求理論來看，人們對花的需求顯然比對菜的需求要高上一層。況且，種花之人多為雅士，種菜之人多為老農，雅士與老農，就好比陽春白雪與下里巴人，雅俗之別，不須多言。
不過，雅俗易辨，但若是以此一判民族根性之高下，進而妄自菲薄，崇洋媚外，自命為種菜的民族而去巴巴地仰視種花的民族，便是大大的愚蠢了。因為俗，不一定是低俗、庸俗、媚俗，俗，一人一谷，農耕民族與莊稼五穀的緣分便已決定了中國人「俗」的本性，這「俗」，是一種對大地泥土的深沉情愫，是對現世生活的無限熱愛，是一種簡單樸素、淳厚天真的生活態度，風俗、鄉俗、民俗之謂也——喝咖啡固然高雅，吃大蒜也並不低俗。
前文已經提到，中國人種菜，尤其是那些有能力在國外購置庭院的中國人，絕不是因為買不起菜，中國人種菜，和外國人種花一樣，都是在享受生活，一種超越物質的精神生活。種花種菜，都是一門生活的藝術，只不過一為田園之樂，一為花鳥之樂罷了。
王國維《人間詞話》曰：「境界有大小，不以是而分優劣。『細雨魚兒出，微風燕子斜』何遽不若『落日照大旗，馬鳴風蕭蕭』？『寶簾閑掛小銀鉤』何遽不若『霧失樓台，月迷津渡』也？」竊以為喻，生活藝術有雅俗，不以是而分高下，種菜乃田園之樂，種花乃花鳥之樂，孟浩然之「故人具雞黍，邀我至田家」何遽不若王維之「木末芙蓉花，山中發紅萼」？陶淵明之「種豆南山下，草盛豆苗稀」何遽不若謝玄暉之「喧鳥覆春洲，雜英滿芳甸」？
如此看來，中國人的根性並不比外國人低劣多少，我們也有自己生活的藝術，並非天性便俗不可耐，只是東西方文化有別而已，那些海歸精英不過是習慣了欣賞玫瑰和康乃馨之婀娜優雅，再不懂品味辣椒和西紅柿之紅火可愛。
從魯迅先生開始，自我否定似乎成為了中國人一個極為優良的品質，我們的一切總是不如外國人的好，我們無情地否定我們當中最懂種花的那一類人，以至於他們終於滅絕，我們又轉而否定自己不懂種花，讚美外國人種花的高雅，嘲笑中國人種菜的庸俗，這真是莫大的悲哀。
種花與種菜之論，到此可以有個了斷了，中國人在本質上是種田的民族，我們已躬耕了幾千年，而在如今這個時代，很多情況下種田又演變成了種菜，中國人又絕非不懂種花，關於種花之道，中國的傳統文人早就達到了至高的境界。
所以說，中國人是個懂得雅俗共賞的民族，中國人熱愛生活，以大地為母親，以風月為良友，與稻麥共春秋，與花鳥同憂樂，用莫大的熱情參與農事，深情地擁抱大地母親，用至慧的靈性尋覓清歡，恬然地酬和風月良友，亦可「夜雨剪春韭，新炊間黃粱」，亦可「折梅逢驛使，寄與隴頭人」。
多麼可愛的民族啊！
TAG:關不住呀 |