忠恕違道不遠

昔日靈山會上，釋迦拈花，迦葉微笑，於是佛陀把實相無相的微妙法門傳給了迦葉。實相無相——真正的相，是諸法空相，不生不滅，不垢不凈，不增不減。所有有生有滅、有垢有凈、有增有減的，都是假相。很不幸，我們都活在假相里：身體，有生有滅；思想，有垢有凈；財富，有增有減。

我們認為真實的一切，卻原來，都是夢幻泡影；我們認為不存在的空相，到頭來，才是生命的實相。覺後空空無大千，夢裡明明有六趣，因而，世人但願長醉不願醒，醒來知是夢，不勝悲。

佛陀用一朵花，以心印心，將禪傳給迦葉；孔子則用一句話，心心相印，將道傳給曾子。昔日孔子在課堂之上，鄭重其事地傳給曾子衣缽：參乎！吾道一以貫之。曾子曰：唯！道在心悟，不在言詮。孔子一說，曾子一諾，聖學的衣缽便有了傳承，因此而有了止於至善的《大學》。

孔子曾向老子問道，默契心印，學成歸來之後也曾三日不語。老子說道生一，而一是什麼？老子不說，孔子不說，曾子也不說。不過老子說一生二，於是曾子便也說了一個二：夫子之道，忠恕而已矣。一生二，二生三，後來孔子的孫子子思傳承了曾子的衣缽，因此而有了未發之中的《中庸》。

由《楞伽經》，至《金剛經》，再至《六祖壇經》，這是禪宗的法脈；由《論語》，至《大學》，再至《中庸》，這是儒家的法脈。經學宗師毓老（愛新覺羅·毓鋆）曾說，在儒家經典中，《大學》相當於佛教的《心經》，《中庸》相當於佛教的《金剛經》，足見《大學》、《中庸》在儒家經典中的地位，《孟子》則在其次了。

曾子的《大學》之道，我常解釋說：如同數學是講數的學問，天文學是講天的學問，地理學是講地的學問，大學，就是講「大」的學問。我曾一度以為這種解釋乃是我的獨創，及至看到《毓老師說大學》一書，才甚為汗顏（不過也深覺欣慰）。

毓老師說：大學者，學大也。大，無所不包，無所不容，有容乃大——大學，果然是學大的。由此也驗證我一直以來的觀點：有關乎道的學問，古人都早已說盡，再也不可能有原創的理念了；就連王陽明的致良知之說，都是源自《孟子》與《大學》。因此，現代人若有所謂原創的道學理念，必是偽學。

子思在得到曾子的衣缽後也並沒有原創，而是繼承了曾子的忠恕之說：忠恕違道不遠，施諸己而不願，亦勿施於人。

其實，曾子說的忠恕並非是二，而是一。曾子說的夫子之道忠恕而已矣，就是孔子講的吾道一以貫之。只不過，孔子的一，一於道；曾子的一，一於心。而道又何嘗不是心之本體？

忠和恕，都有一心。忠是中心，恕是如心。陽明先生曰：無善無噁心之體。心的本體是什麼狀態？就是忠。華枝春滿，天心月圓，萬物的中心，就是心的本體。

以現代科學的便利，我們不妨做個實驗：世界上任何一樣實質的物體，我們用各種高端的儀器深入探尋，找到該物體的最中心——最最中心的那個點，結果會怎樣？

莊子曾經說過兩個很美好的詞：至大無外，至小無內。探尋到最後，任何一個物體的最中心，必然是一個無限小的點。一個點，小到了無限，小到了再也沒有裡面——至小無內。一個小到再也沒有裡面的中心點，是什麼？當然是空。

因此，曾子說的忠，就是心的本體——無善無惡，空寂湛然。真正的忠心，本來無一物，心中沒有任何的成見，善者吾善之，不善者吾亦善之。無論別人說過怎樣難堪的話，無論生活發生過怎樣痛不欲生的經歷，船過水無痕，風過竹無聲，你只要回到心靈的最中心，回到至小無內的那個點，一切便都煙消雲散了。

忠是中心，無善無惡，無得無失，覺後空空無大千；恕是如心，法爾如是，一切都是生命自然的狀態，眾鳥高飛盡，?孤雲獨去閑。生活不是你想要或不想要的樣子，生活就是生活本來的樣子，法爾如是，如是而已。

忠恕違道不遠，真正的寬恕不是寬恕別人，以顯示自己的高貴；真正的寬恕，就是活出一顆忠誠的心，一顆清凈湛然的心，放下心頭所有的執念；真正的寬恕，就是直面生命的當下，放下心中所有的想要或不想要，如意或不如意，接受生活一切自然的發生。

生亦何歡，死亦何懼，生活無論發生什麼，都行，都是生命最好的安排——如此修行，自然違道不遠了。

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