「諸物類自有差別，見性無殊————《楞嚴經》參習（130）

佛學 03-29

「擇於見中，誰是我體，誰為物相」——《楞嚴經》參習（129）

《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》參習

南無本師釋迦摩尼佛

（三遍）

開經偈

無上甚深微妙法

百千萬劫難遭遇

我今見聞得受持

願解如來真實義

前經文：【阿難。極汝見源。從日月宮。是物非汝。至七金山周遍諦觀。雖種種光亦物非汝。漸漸更觀。雲騰鳥飛。風動塵起。樹木山川。草芥人畜。咸物非汝。】

再看底下這一段，這是正式說明見性不是物相。

經：【阿難。是諸近遠諸有物性。雖復差殊。同汝見精清凈所矚。則諸物類自有差別。見性無殊。此精妙明誠汝見性。】

前面說一切萬物是物不是見性，這段就在一切萬物當中顯示出見性，見性顯然不是物相。所以才再開示阿難說，這裡叫著阿難，『是諸近遠諸有物性，雖復差殊』，這個意思是說，你眼中遍觀一切所見的物相，或是高處、或是近處、或是遠處。「物性」是指萬物的體性，各個不相同，物性雖有森羅萬象、千差萬別，陳列在我們眼前，同是我們自己『見精清凈所矚』。「所矚」就是所見，「見精」這是帶一分妄的見，前面曾經介紹過，是阿賴耶的見分，帶妄之真，前面有比喻，譬如第二月。這意思就是說，一切物相『同汝』，注意「同」字，同是等同，沒有分別。物相有分別、有不同、有差殊，我們能見的見是等同的，沒有差殊的，全是現量境界。在這個地方我們特別要體會的，果然悟了，悟了俗話叫悟道，悟了就見道。注意什麼？注意是「見精清凈」所見，不是眼識所見，不是第六意識所見。我們現在見一切萬象不清凈，為什麼不清凈？帶著有七轉識的見分，帶著有相應心所的見分，於是乎就不清凈。實在說，諸佛菩薩見一切萬物難道不帶七轉識嗎？不帶眾心所嗎？其實諸菩薩們的見，跟我們一樣也帶七轉識，也帶眾心所，為什麼他叫清凈，我們叫不清凈？人家雖然帶，了了分明，我們在大經裡頭都看得清清楚楚。我們所帶的一塌糊塗，不知道哪是見精之見、哪是眼識之見、哪是心所之見，不曉得。不知道這就叫迷，清清楚楚就叫做悟，悟就跟佛菩薩沒有兩樣，悟就是佛菩薩，迷了就叫凡夫。悟了隨心應量不造眾業，迷了起心動念無不是業，業就有業報，無業是解脫。這個差別有多大！

下面，『則諸物類自有差別，見性無殊，此精妙明誠汝見性』。這是佛教給我們應當要曉得，物類有差殊，而不是我們見性有差殊。譬如物相有方的、有圓的，那是相上的差別，我們見性同一清凈所見沒有差別。過錯在哪裡？我們見到方的就執著是個方的，見到圓的就執著是圓的，這一執著、一分別，壞就壞在這裡。阿難所疑惑的地方也是我們大家所疑惑的地方，好像物與見混雜糾纏不清。實在是清清楚楚，性是性、相是相，既圓融又不混雜，這才是妙。可是這個真相絕不是用一句話能夠把它說得清楚，在《楞嚴經》裡面十大段這麼長的經文就說一樁事情，性相是圓融的、性相是不二的。但是這十大段偏重在見性上說，到「二十五圓通」才是不二之說。在性與相當中，著重的是在性，從見性而入，這是圓頓法門；從萬象上而入，那是漸修法門，那個路子相當的迂迴，也非常的遙遠。因為每一法，每個相、每個相都要去研究它，法相宗的入海算沙，那個入海算沙，走的是正路還有成就；世間所謂種種學術，也是入海算沙，但是他走的不是正路，所有的知見是邪思邪見，無量劫也得不到結果。

中國佛法的特色，就是從見性入手，無論是宗門教下，可以說目標相同，原則沒有兩樣，就是方式不一樣而已。這是中國佛法的特色，嚴格的說，比原來印度的佛法要高明得太多。這些理論跟方法是佛說的，但是在印度過去，佛雖然這樣講，好像沒有人真正的體會到，也沒有幾個人真正用這個方法來修學。而現在南傳的佛教，幾乎對這理論是一無所知，無所知要知道自己無知，能生慚愧心還不錯。他並不以為他無知，還要毀謗大乘，說大乘非佛說，不是佛說的，把大乘法還否定了，貢高我慢，這是今天南傳佛教，我們應當要了解。圓頓入手，說實在話，下手容易、成就高，這是圓頓教的特色，圓頓教必須要圓頓根性的人來學習。也許我們自己懷疑，我自己是不是圓頓根性？一般說來，中國人圓頓根性的人多，這是不可否認的。雖然具有圓頓根性，可是現在我們根性被利慾蒙蔽，不能現前。為什麼曉得中國人有圓頓根性？想想，假如你沒有圓頓根性，何以有耐心聞圓頓大經佛法？若非有此根性是辦不到的。比如叫一般人請他坐在那邊聽講圓頓大經，試試看，你看他坐得住、坐不住？你要叫他在那裡坐二十分鐘他都坐不住，那難過死了。他坐幾分鐘總要到外頭轉轉，東看看、西看看，坐不住。這就證明我們確實有圓頓根性。聽經能坐得住，道理也似乎懂得，可是怎麼樣？不能悟入。不能悟入的原因，就是我們的心性上有一重障礙，障礙要除掉，圓悟、頓悟不是難事。

經中所講的見精妙明，哪個沒有？誰不用？二六時中，從來就沒有叫它停止個一剎那，真正是一天用到晚。一天用到晚，自己是不知不覺，不曉得這是自己本人，不知道這是自己的真心，而把能夠思惟想像在一切境界裡面生無量煩惱的這個心當作真心，這是我們吃虧上當之處。佛在大經大論裡面處處給我們指點，叫我們覺悟，這一段經文尤其親切，『見性無殊』，就是說明我們能見的見性不雜物相，也正是前面所講「妙精明心」，妙精明心實實在在是我們的見性，不是他物。怎麼曉得是自己的真性？因為真性是離一切相，不與一切相相雜的，所以佛在此地說，『此精妙明誠汝見性』。見性所見，在三量裡面是現量境界，不是比量，前五識與第八識都是現量境界。前五識，我們稍稍讀一點唯識就曉得，它的作用是了別，阿賴耶識也是了別，了別唯有現量。比量是推理，不是了別，第六識、第七識才有比量、才有非量。所以真正能夠見到諸法實相，見到諸法實相就是禪家所講的見性，用什麼見？我們說得再粗一點，我們現前可以學習的，就是用前五識跟阿賴耶識，而這當中避免第六識、第七識，這就行了；第六識、第七識一混淆就亂了，迷惑顛倒。見色聞聲如果不許第六識、第七識混淆，那就有真受用、有真正的自在，可見得毛病就是出在第六跟第七。

佛法裡面講修行，轉識成智，轉的是什麼識？就是轉六、七。所以六、七是因地轉，五、八在果地轉。六、七轉了，五、八要不要轉？不要轉，不轉而轉、轉而不轉。因為五、八本來沒有毛病的，沒有什麼大障礙，障礙最大的是六、七。六、七有計度分別、隨念分別，所以落在比量、非量上；而前五跟第八沒有分別、沒有妄念，不著相。眼識只有見而不會分別所見的物相，我們見到這個花，眼識只有見，像照相機一樣把所有的景象一下攝入，阿賴耶識的見也是這個見；分別這是黃色的、這是紅色的、這是綠色的，這是第六意識的見；喜歡這個顏色、不喜歡那個顏色，那是與第六識相應心所的見，愈來愈妄，愈來愈把真實的失掉，所以這是迷了真見，墮在妄見之中。佛在此地處處提示我們要用真見，不要用妄見，你用真見，你的心自然清凈，無論在什麼境界裡面用真見見就清凈。真見裡面沒有妄見，妄見就是分別執著，一切見裡面不起分別、沒有執著，那個心怎麼不清凈！一有分別執著，這個如意、那個不如意，麻煩都來了，麻煩從哪裡來的？自己找來的。外面境界有沒有這個麻煩？沒有這些麻煩，諸位一定要明了這一點。

我們這個修行所以打閑岔、所以不能成就，就是認為心外有法，我自己沒有麻煩，麻煩都是外面找的，這個搞錯了。認為外面有麻煩，自己心裡沒有麻煩，無量劫的無量劫你也不會成功。為什麼？完全搞錯了，不曉得麻煩是在自己心裡生的。麻煩從哪裡來的？第六意識來的、第七識來的，與六、七識相應那些心所當中來的。要真正是聰明人、是明白人，把第七識相應的心所，第六識與它相應的心所，全都不用，見到這個世界是清凈的世界，用的是什麼？就是用第八識跟前五識，一切明了，如如不動。這並不是功夫到家，這是功夫的起步，圓頓的學人修行就從這裡起，這才是功夫真正上了道。心一定是一天比一天清涼、一天比一天自在，這算是會用功。如果能夠精進努力不懈怠，這一生當中一定見道。佛在楞嚴會上給我們說得很清楚，見性周遍法界，真心像明鏡一樣的常明，如虛空一樣的不動。萬相自有生滅，虛空沒有生滅，萬相是假的，生滅是假的，不生滅是真的。我們如果見道，一切眾生六根的根性都是不生不滅的。所以佛眼睛裡面看一切眾生，是看一切眾生的性，性是決定平等。佛的見性周圓，眾生的見性也是周圓；佛的見性不生不滅，眾生的見性也是不生不滅，沒有兩樣，一性無二性。佛眼睛裡面看一切眾生都是佛，沒有兩樣；佛要是看眾生跟他不一樣，那他是凡夫，他決定不是佛。

大乘經論，說來說去統統是指引我們見性，而方法，講過來講過去都是叫我們離一切相，在一切萬相裡面不執著、不起心、不動念。觀察我們六根根性的作用無不周圓，這才能真正得到受用，哪是自己、哪是萬法，豈不是清清楚楚嗎？所以自己是真的一分，不是自己是妄的一分。實在講，再深入的觀察，那個妄的一分還是自己，真的一分是自己的理體，如如不動之體，妄的那一分是自己的作用，體用還是不二，體用還是一，這真是妙不可言，這才真正能入不二法門。我們初步的學，用前五識、第八識的見分來見，這裡頭還是有能有所，所講的能見的是見性，所見的是物相，它有能有所，沒有入不二法門。但是這個方法很正確，是誘導我們趨入不二法門的正確的方向，最好的方法，不用這個方法沒有法子悟入。

佛教給我們學習的原則，「依法不依人，依義不依語」，義是理，言語記錄下來就是文字。換句話說，佛給我們講得清清楚楚，不要依文字、不要依言語，執著言語文字是錯誤。所以禪宗提出來「不立文字，教外別傳」，人家講的就是這個道理。但是初學的人必須要依靠文字，見了道的人不要文字，沒有見道的要依靠。但是依靠什麼？亦依靠，亦不依靠，才有辦法入門；完全依靠、依賴這個文字上那就糟糕，死在言語文字之下。又依你，又不要你，要這個方法才行，這是「不即不離」。說得更好的是「依了義不依不了義」，凡是說一切法相的都是不了義，凡是說法性的是了義，說法相無論怎麼樣解釋，「凡所有相皆是虛妄」，所以是不了義。唯識對於法相說得那麼清楚、那麼詳細，一悟入到法性，那個統統沒有。為什麼？全是虛妄的，沒有一法是真實的。佛為什麼要這樣詳細來教我們分別法相？這是對一類著相人，離不開相的。好，離不開相，就在法相裡面給你分析，你喜歡研究相，佛就教你研究相。你所了解的法相，比佛差得太遠太遠，所以凡是喜歡研究法相、分析法相的，讀唯識對釋迦牟尼佛五體投地。而由法相裡面教你見性的門徑，見了性才是究竟，這是大乘教學的大主意，教學的大方向。

我們學佛要想在佛法裡面真正得到一點成就，一定要懂這個道理，要循這個方向去走。佛在這一段教給我們，正在見相的時候，是誰見相？這些都是下手的功夫。以六塵鈍，名不自立，相不自施；因為六根聰利，那些假名是六根給它建立的。我們舉起茶杯，說這個是茶杯，這是人給它叫的名字，加名字它就錯了，它本來沒有名。我們把全世界每個國家的人都集中在一起，叫他來看，大家心裡清清楚楚、明明白白，雖然言語不同，統統清楚。離開言語是一樣，見聞覺知統統感覺都是一樣，這一叫名字，各人叫的都不一樣，但是東西是一個東西。所以名是六根建立的，六根比較聰明，六塵比較笨，它自己不說「我叫茶杯，你們都叫我茶杯」，它不會這麼說的，是人叫它的。人人都覺悟的話，把這些分別、妄想、知見都離開，天下就太平。

經裡面所講的宗旨，是叫我們要了解境界，它的真相是清凈寂滅相。要不相信，看前面舉例的茶杯，它是不是清凈寂滅相？它又不動，它與人也無爭，它也不起心動念，你把它擺在這個地方，它永遠在這個地方。物相都是這樣的，我們要認識它，它沒有鑒別，它沒有知見。你先看這些靜態的是清凈寂滅的，然後再看動態的也是清凈寂滅的。風吹這樹葉在動，仔細觀察它，這功夫要深一層，茶杯放在這裡不動，這大家都能看得出來，風吹樹葉不動，這不大容易看得出來。讀過《壇經》，六祖所謂是「亦非風動，亦非幡動」，所以那個動當中你看出不動，這功夫進了一大步。再進一步看那些動物，看到我們人一舉一動、一切言說，這個心裏面妄念紛飛，假如也看出如如不動，就成佛了。要曉得動從哪裡來的？從外面有感，你是心裡有應才動。外面境界來感，自己如如不動，這是真不動，不動而後能感應道交，那是佛菩薩大慈大悲；要是不慈悲的話，如如不動，怎麼感也不動。感而有動是慈悲，是救度一切眾生，是憐憫一切眾生，那是大經裡面所講的「恆順眾生，隨喜功德」。念念之中是為救度一切眾生，雖救度一切眾生又不著度眾生的相，為什麼不著度眾生的相？因為眾生沒有相，凡所有相皆是虛妄，哪有眾生可度！因此仔細去審諦、去觀察，你能度、所度了不可得，這才能看出世出世間是清凈寂滅相，一切法當下就是不生不滅，這樣才能入平等真空，才是究竟見性。

究竟見性所見的，本來湛然、無有動搖，不屬有無，亦無取捨，這叫真見性，見性就是成佛，性就是佛、佛就是性，所以叫見性成佛，佛跟性是一不是二。佛在哪裡？我們六根的根性就是佛，性就是佛，離開六根根性到外面去找佛，到哪去找去？找到釋迦牟尼佛那是相，不是性；找到阿彌陀佛那還是相，不是性。釋迦牟尼佛是性的仁慈，釋迦翻作仁慈的意思，牟尼翻作寂默，如如不動、清凈寂滅，本性的仁慈、本性的清凈寂滅就叫做釋迦牟尼。阿彌陀佛的意思翻作無量，本性無量無邊，無量無邊的本性就叫做阿彌陀佛。這個話不是隨便說的，我們《彌陀經疏鈔》剛剛念過，《彌陀經疏鈔》裡面雖然沒有講佛，講的菩薩，觀世音菩薩是我們自性的大悲，彌勒菩薩是我們自性的大慈，文殊菩薩是自性般若，普賢菩薩是自性廣大。心外無法，法外無心，心與法不二，菩薩如是，諸佛的名號哪有例外？當然也是一樣。所以說諸佛、說諸菩薩、說一切眾生，全是自己一心所現，就是自己一心，一心之體用，體用不二，這叫見性成佛。到這個境界，見性成佛這一句假名也要把它離開，正是六祖所說「本來無一物」，連見性成佛也沒有。再者，「本來無一物」這一念也沒有。如果還「本來無一物」，心裡還是有一物，還有個「本來無一物」，那還是障礙。真正達到絕對的清凈、真實的解脫，大自在，這才見到自己本來面目，才見到自己的真人，常樂我凈這四德就全都具足，是真的不是假的。我們現在講常樂我凈，有名無實；明心見性之後常樂我凈是實在的，到那時候有實而無名，跟我們現在不一樣，現在是有名無實。

「諸物類自有差別，見性無殊————《楞嚴經》參習（130）