研究佛法的人，才能得到真正自由，所以是大智慧

《地藏菩薩本願經淺釋》18

「無漏音」：什麼叫無漏呢？就是沒有無明了。沒有無明，就得到無漏；即使你有一分無明，也得不到無漏。所以無明就是煩惱的根本，你有無明，就有種種的煩惱；沒有無明，就沒有煩惱。

為什麼你有貪心？因為你有無明。為什麼你有瞋心？因為你有無明。為什麼你有痴心？因為你有無明。所以這無明是煩惱的根本。為什麼你有欲心？有這淫慾心？也因為你有無明。

就因為你在這個最初的地方弄不明白，就造出種種的業來。你要是得到無漏音，就沒有無明了，所以釋迦牟尼佛發出種種的音，令一切眾生由音聲而悟道。

「此方真教體，清凈在音聞」，在娑婆世界佛教的本體在音聲，以聲音做佛事，所以有這表揚、讚歎、演說種種的音聲。

智慧音。大智慧音。師子吼音。大師子吼音。雲雷音。大雲雷音。出如是等不可說不可說音已。

「智慧音」：什麼叫智慧？智慧度愚痴，有智慧就沒有愚痴，有愚痴就沒有智慧，這兩個是不可並列的。可是我再給你們說一個比較容易明白的：智慧就是愚痴，愚痴也就是智慧。有人說那我現在愚痴就是智慧，我就用我這愚痴去盡量愚痴。如果你能盡量愚痴，那就是真正智慧了。

又有人說：「法師！你講這個道理，我怎樣都不相信，智慧就是愚痴，愚痴就是智慧！可是我看那愚痴人盡做糊塗事，而有智慧的人就做明白的事。」不錯，你講的非常對，我說的非常不對。

怎麼樣講呢？因為愚痴可變成智慧，所以我說愚痴就是智慧；而智慧也可以變成愚痴，所以我說智慧也就是愚痴。前幾天我講「聰明乃是陰騭致」時，已經把這個道理講得很清楚，不過現在再把它顯出來。你要是有智慧，為什麼就不會愚痴呢？因有智慧的人就有真正的自由，也真正得到解脫了。

怎麼說呢？有智慧的人不會做糊塗事；你要是愚痴呢，就盡做糊塗事，不做聰明事。愚痴的人得不到自由，他總是被動的；有智慧的人，不會被動，他有真正的主宰，真正的智慧，不論什麼事情來，都能認識事情的好壞。

好就去做，不好就不做，有真正的判斷力，有真正的擇法眼。愚痴的人就沒有，明明知道不對的，也要去做。比方說我們都知道賭錢是一件不好的事，但是他認為或者在萬萬分裡頭有一分機會──要是贏了，就會發財。

就因為有這一念的無明貪心，想去發這無明財，於是乎把所有的財產都輸了。輸了之後，他還不覺悟，心想：我就差了那一步，我就贏了，就發財了。好像去買賭券，一塊多錢買八個字，如果簽對了，就可得很多萬元，而今就差一個字沒中，如果再買，一定會中。你說這是不是愚痴？如果賭錢的人都能贏錢，那設賭的人就無法發財了。

還有人抽鴉片煙，人人都說抽鴉片煙是吸毒不好，而愚痴人就說我試試看，試一次覺得沒得到究竟，就一次再二次、三次、四次，一次又一次地試。一試驗就上癮了。再不試就不可以，你說這是不是愚痴？一個好端端的人被鴉片煙支配得鼻涕、淚水，全身不舒服，一定得趕快再拿錢去買這東西，來支持自己的精神。

這都是愚痴造成的，使你得不到自由。怎麼得不到自由呢？吸鴉片煙的人以為吸鴉片煙是種自由，歡喜去做，其實當你不吸，犯癮時，那是不是自由呢？乃至於其他一切一切都是這樣，你去做什麼不應該做的事都是愚痴，沒有智慧。你要是有智慧就不會顛倒，不會去做不應該做的事。

「大智慧音」：有大智慧者一見就可見到底，不必等到事情到不好的地步才發現，即能預先看到這事是不可以做，如果做了，將來結果是很不好的。他有大智，大慧，才能不做糊塗事情。什麼叫大智大慧？研究佛法是大智大慧。研究佛法的人，才能得到真正自由，所以是大智慧。

「師子吼音」：獅子是獸中之王，它一叫百獸皆懼，一切獸類都嚇得站也站不住，跑也跑不動，措手不及。甚至連老虎、豺狼這一切兇猛的野獸，也都嚇得不知怎麼好。百獸聞之皆腦裂，腦袋都嚇得爆裂了，嚇得愚痴了。

「大師子吼音」：平常的獅子吼就如此厲害，大獅子吼這種聲音，更是遠近皆聞。

「雲雷音」：好像雲彩里打雷的聲音。

「大雲雷音」：這種雷聲音比普通的聲音更大，這是說佛法就好像天上一塊大雲彩，普照大地，普蔭大地。這種雷聲一響，世界各處都聞見，表示佛法普及一切眾生。有雲和雷就會下雨，下雨表示佛法普潤一切眾生的根性，令一切眾生得到法雨的滋潤。

這法雨落到世界上，大樹就得到多一點的法雨，小樹就得到少一點的法雨，花草也各得其長，各得到應得的雨量。佛法也是這樣子，眾生得到法雨的滋潤，也是各得其長，每一種佛法使每一類眾生都得到滋潤，法身慧命增加，開大智慧。

所以釋迦牟尼佛「出如是等」：「等」就是上面種種的音聲。「不可說不可說音已」：「不可說」是一個最大的數目，說不出來那麼多的音聲。已，完了。出這麼多種的音，完了之後。

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