佛法最重要的還是要實行，一定自己要身體力行，要在行持當中證實佛所講的理論、境界

【必須真實如法做到，始名曰行。】

行就是真干。

【真實見到佛理，始名為解。】

佛所講的這些道理，真的見到，透徹明了，這才叫解。

【真實知得皈依三寶之益，始名曰信。】

皈依三寶的利益無量無邊，三寶是我們一生前途幸福的前導，它在引導我們，覺而不迷、正而不邪、凈而不染，覺正凈是三寶。我們一生念念當中都要依靠它，這是一般講佛法僧，佛法僧就是覺正凈。

佛是覺的意思，法是正知正見，僧是清凈不染，這是我們真正的皈依處。知道覺正凈的利益，才叫信。

我們一生當中，起心動念、言語造作，都不違背覺正凈，這才叫真正的信佛。

【凡親眼見得，親身做到之事，則謂之證。】

證是我做到了。覺正凈我做到，那你就證得了。戒定慧你做到，那你也證得。

在什麼地方做到？在日常生活當中，像世尊在本經前面所示現的，入舍衛大城乞食，著衣持缽，每一樁事情裡面都顯示出圓滿的覺正凈，圓滿的六度萬行，圓滿的十大願王，每一樁事情都顯示得那麼圓滿，那叫做證。

不是離開生活別有所證，那就錯了，沒那回事情。生活當中，點點滴滴無不是證，所謂一即一切，一切即一。

【解行做到究竟，名曰究竟證得。】

究竟證得是成圓滿的佛果，那個叫究竟證得。

菩薩所證的叫分證，他所證得的是部分不是全體，雖是部分，他是真的，不是假的。佛法常用晚上的月亮來做比喻，初三、初四就有月牙，月亮就放光；一直到十四，光明愈來愈大，都叫分證；到十五滿月，就叫做究竟證，如來果位上圓滿。十四的菩薩像等覺，十三的菩薩像十地，用這個方法來做比喻。

初住菩薩破一品無明，證一分法身，大概就像初二、初三那個月牙，雖然它才是一點點，那個光真正是月光，不是假的，是真的。跟如來究竟覺所證的是無二無別，一個證得少，一個證得圓滿，所以叫分證，叫究竟。那是真的，真佛不是假佛。明心見性，見性成佛是分證佛，佛是真佛不是假佛。

比分證低一個階級，叫相似即佛，相似不是真的。古人也很難得，方法也很巧妙，所謂捏目所見的第二月，怎麼叫捏目？我們好眼睛看月亮，月亮是一個，咱們拿一個指頭把眼睛用力按下去，看月亮就看兩個，兩個當中一個是真的，一個是相似的，也不能算它是假的，叫相似的，跟真的非常非常相似，就拿這個來比喻相似位，相似所證的。

比相似更差的是觀行，觀行是剛剛修，觀行位用什麼比喻？水裡的月亮、月影子，哪個地方有水，就現一個月亮，月影子叫做觀行位。這種比喻都滿好，讓我們對它這個淺深次第有個大概的明了。

觀行是真用功，還沒證果。相似是什麼？阿羅漢、辟支佛、權教菩薩在相似位，見思煩惱斷了，無明沒破，法身未顯，那叫相似位。破一品無明，證一分法身，那是分證位。由此可知，都是解行程度上差別所說的。

【經云：信心清淨，則生實相。由是可知，信、解、行、證，實際為一事。】

這個道理事實我們一定要清楚，必須要透徹的，我們在生活當中，修金剛般若才沒有障礙。

信、解、行、證，確確實實是一樁事情，就跟我剛才講菩薩的三慧是一樁事情。

信心要清凈，什麼叫清凈？沒有疑惑，有一絲毫疑惑就不清凈，決定沒有疑惑。對佛沒有疑惑，是我們的好老師，決定不欺騙我們。佛是過來人，句句話都是真語、實語、如語，決定沒有疑惑。對佛的教誡，我們理解，像「應無所住而生其心」，意思很清楚、很明白，我們理解。理解，心裡頭就變了，心裡平常憂慮煩惱牽掛統統沒有了，馬上就丟掉。一明了佛的話，馬上就丟掉，那就是行。一丟掉之後，身心清凈好自在，那就是證。可見得信解行證是一剎那當中完成的，哪有次第可言？

如果你真的明白，你進講堂是凡夫，出去你就是菩薩，不是凡夫。進講堂的時候，你心有住，出講堂你無住生心，你不就變成法身大士！由此可知，作菩薩、作佛不難，法身大士就是分證佛。

【此之謂平等。即此四字，便可悟由平等見差別，由差別見平等之理。】

佛法里常講的差別平等，這個道理，你把三慧、三學、信解行證四科，你要真正搞清楚、搞明白，什麼叫差別、什麼叫平等，你就懂得。

差別跟平等是一樁事情；換句話說，你有妄想執著就差別，離妄想執著就平等，真相如是。

【若明佛理，隨拈一法，皆能窮其究竟，歸於平等。是知佛法，無淺非深，深亦可淺，直無淺深次第可說。】

這是跟諸位講真實話，佛法里的的確確沒有淺深次第。你以為有淺有深，那還是你分別執著，有分別執著就有淺有深；離分別執著就萬法平等，沒有淺深次第。不但次第沒有，淺深都沒有。為什麼？

統統歸一，歸到心性，全是自性流露出來的，怎麼不平等？法法皆平等，十法界依正莊嚴全都是平等，都是自性變現的，都是自性流露的，這是你真的明白佛所講的這些道理。一切法裡頭隨拈一法，這是《華嚴經》上講的，一即是多、多即是一，一即一切、一切即一，就是這個意思。皆能窮其究竟，究竟是什麼？究竟是心性。任何一法，你要是仔細去觀察、去研求，到最後都歸到自性。自性就是平等，所以說歸於平等。

《無量壽經》在經題上教給我們修學的總綱領，在經題上，《無量壽經》這個經題非常圓滿。「佛說」，一般經上的佛說是釋迦牟尼佛所說的，《無量壽經》、《阿彌陀經》、《觀無量壽經》，這三部經經題上都有佛說，那個佛不是指釋迦牟尼佛，是指十方三世一切諸佛，一切諸佛為眾生都說《無量壽經》，都說《阿彌陀經》，都說《觀無量壽經》，所以這三經是一切諸佛都說的，其它的經一切諸佛不見得說，不見得都說，因為佛法要觀機，根機不對，佛決定不說的，這三部經一定要說，因為它是三根普被、利鈍全收。所以那個佛跟其它經上的佛說，意思不一樣。「大乘」，大是指心量之大，廣大無邊，普度法界一切眾生。「無量壽莊嚴」是我們所求的。所求的是性德圓滿的現前，那是無量，用一個壽做代表，無量壽命、無量智慧、無量光明、無量德能，一切都是無量的。莊嚴是表現在事相上的美好，美輪美奐，沒有一絲毫的缺陷，這是莊嚴，所求的。

用什麼方法求？清凈心、平等心、覺心，覺而不迷，用這三個方法求。所以「清凈平等覺」，是經題指示我們修行的總綱領。你修清凈平等覺，你就得大乘無量壽莊嚴，你得這個果。經題上是有因有果，有理有事，有性有相，經題是真的圓滿，究竟圓滿。

【實相顯現時，唯一清淨。並信心二字，亦無痕跡。則是真究竟平等，如如不動矣。】

剛才說過了，隨拈一法，隨拈一法窮其究竟都歸到法性，都歸到究竟平等，所以佛家說萬法平等，道理就在此地。不但性平等，相平不平等？還是平等的，作用也平等。

我們一般人看不出來，一般人頂多可以承認性平等，相不平等。我這個相跟佛相長得不一樣，怎麼會平等？我們作用也不平等。其實這種不平等是從什麼地方生出來的？妄想執著裡頭生出來的，妄想執著是假的，不是真的。離妄想執著就平等，這妄想執著一離，相就變，變成佛相一樣，世俗間算命看相的常說「相隨心轉」。

佛的相怎麼變現出來的？佛心清凈，佛的相是清凈心變現出來的。我們把妄想執著丟掉，放下了，心清凈，現出那個相就跟佛一模一樣，可見得是平等的。從真的方面講是平等的，從假上面講是不平等的，那是假的，不是真的。由此可知，佛法無淺非深，深亦可淺，直無淺深次第可說；發心學弘經的人，這句話一定要記住。所以佛法可以深講，可以淺講，可以長講，可以短講，沒有不自在！

但是你一定要如教修行才行，你要不如教修行，就是經上講的受持讀誦，你就很難為人演說的時候來得這麼圓融自在。一定自己要身體力行，要在行持當中證實佛所講的理論、境界，然後你說出來自自然然左右逢源、頭頭是道。

【故不可取著其相，而曰則非也。】

經文上「則非」這兩個字的意思，就是教給我們不可以取相，不可以著相。取著，取就是分別，著就是執著，在一切現相當中不可以分別，不可以執著。

不但世法裡面我們不要去分別執著，佛法裡頭也不要分別執著，你才能看到真正的東西。一落在分別執著裡面，你就看不到，真的東西看不到，你所看的是假的。佛教給我們是實話，我們要相信。

【然為接引眾生，啟導進步，又不能不假設一淺深次第，以及種種莊嚴之事。故不可斷滅其相，而曰是名也。】

修行最重要的原則綱領就是轉識成智，轉八識成四智。

轉識成智又必須要知道，有的是因上轉，有的是果上轉。果上轉，我們就不需要理會，證果自然轉。

要緊的是要先因上轉。因上轉的哪兩種？六、七是因上轉，五、八果上轉，前五識跟阿賴耶是果上轉。由此可知，修行，法相宗修行人，他著力的地方就是要轉第七識跟轉第六識，轉第六識為妙觀察智，轉第七識為平等性智。

第六識是分別，第七識是執著。第七識是四大煩惱常相隨，執著，堅固的執著。轉第七識為平等性智，一切不分別，心就平等了。一切不分別，觀察就妙了，看到什麼？萬法一如，法法平等，妙觀察。六、七二識就是分別執著，六識是分別，七識是執著。世尊在本經裡面告訴我們無住，無住就是離妄想分別執著。

眾生境界沒轉過來的時候，是凡夫，是二乘，是權教菩薩，對於這些人又必須要行大慈大悲，以善巧方便去誘導他，這是假設一個淺深次第，這個淺深次第是什麼？五乘佛法、三乘佛法，這是淺深次第。小乘裡面四果四向，大乘裡面五十一個階級，信、住、行、向，這都是世尊假設的淺深次第。在果證裡面有種種莊嚴，種種莊嚴是什麼？

隨心所變。你心裡不相同，外面境界就生變化，依正都變化。正報是自己身體，身體起變化，相貌會變。人心一天比一天清凈，一天比一天慈悲，他那個相慢慢變，就變成像菩薩一樣，別人一看生歡喜心。如果每天嫉妒瞋恨，他相也在變，慢慢就變成阿修羅、羅剎，人家看到恐怖，看到就害怕，相隨心轉。

這個正報身在變，環境也在變，環境是依報，依報隨著正報轉。這個地方人心地都善良，都忠厚老成，這地方沒有天災人禍，居住的環境依報好。新加坡這個地方許多外國人都讚歎，為什麼讚歎這個地方？這個地方的老百姓老實、守法，這是其它地區比不上，新加坡雖然小，可以說是世界上模範城市。這是真的，多少國家到此地來，想學新加坡，這正確的。人人能守法，這個社會安定，社會安定才能夠繁榮，老百姓才能夠安居樂業，過幸福快樂的日子。

佛法為我們講的，比這個更深入，佛法讓每一個眾生，自動自發改過遷善，斷惑證真，這又是世間法所不能比的。由此可知，佛法裡面講許許多多淺深次第，是假設的，經上常常有「是名」，是名是顯示這個意思。

【無有定法這四個字，通貫一切。會得此義，頭頭是道。薦得少許，活潑潑地。於深義趣，自能領會。】

這四個字義趣很深很廣，要緊的我們能夠體會得。貫通一切，不僅是佛法，佛無有定法可說，也貫通一切世間法，世間一切法也是無有定法。你要問為什麼無有定法？這個原因就是一切眾生的念頭，哪一個眾生有一定的念頭！起心動念千變萬化，一切法從心想生，心想不定，生的法哪有一定？世間眾生心想不定，佛說法也就無定。

佛所說的一切法，無非是眾生有感，佛就有說，眾生什麼感？起心動念就是感，眾生要沒有感，佛就無法可說。就是因為眾生動念，動的念又無有一定，又無有定法，這是事實真相。所以這四個字，貫通世出世間一切法。我們明白這個義理，明了這個事實真相，你就會頭頭是道。

薦得少許，這地方是你能夠契入一點點，薦得跟我們平常講契入是一個意思，一般講證得也是這個意思，你能證得一點點。或者我們再說得清楚一點，你能夠享受到一點點，這個薦得也是享受到，佛所講的這些理論與方法、境界，你真正得到一點，真正享受到一點，你所表現的一定是活潑潑的。就是我剛才講的，你在生活當中法喜充滿，快樂自在，一定會表現出來，於佛所講的甚深義趣自然能夠領會。

所以佛法最重要的還是要實行，要去做，要一門深入。

有許多同修真正發了好心，在這部經上聽到佛一而再、再而三、三而四，不斷的在勸我們要受持讀誦、為人演說，遍數聽多了，自然就受到感動，發心想為人說經。怎麼個說法？講經好難，怎麼個說法？

其實諸位不了解，古時候寺院叢林培養講經的人才，用什麼方法？復小座。今天師父在這裡講這一座經，講這兩個小時，到明天早晨，你也上台把這兩個小時講出來，有這個能力，老和尚一定把他提拔出來，專門學教，這是講經的材料。如果沒有這個能力，就當護法，為常住工作，為常住工作叫內護，信徒是外護，為常住服務，擔任常住的職事。有這個能力，培養出來做講經的人才。自古以來，我們在佛教寺里沒有看到哪一個法師辦佛學院、辦培訓班，沒有！諸位去查查，沒有這個事情，統統是小座裡頭培養出來的。

所以你如果要學，不難！你們在此地聽的，明天你就給人家去講去，找到你的親戚朋友，哪一個人要跟你講話，你就請他坐下來，你給他講《金剛經》，就行了。能講多少就講多少，這經上講四句偈，講一句也行，講兩句也行，講四句也行，活潑潑的，一點都不呆板。你真肯發這個心，真肯天天講，你能講上三年，你有這個恆心、有毅力，三年以後不知不覺你就成了法師。法師，在家出家都可以當法師，都可以講經。

你要真幹才行，要很熱心去干，很努力的去干，這就學成功。哪有什麼方法技巧？沒有。自古以來，就這麼成就的。方法技巧，那不過是經驗的累積而已，哪來的方法技巧。學的時間多，遇到奇奇怪怪的事情多，在這裡面產生經驗，吃多少苦頭，受多少教訓，得一點經驗而已。

頂重要的，就是熱心去復講，把我們所聽到的轉告別人，把我們自己修持所得的好處利益轉告別人，這就是弘法利生，就是續佛慧命。所以要記住，無有定法，這是《金剛經》上，也是一句最高的指導原則。

文摘恭錄：金剛般若研習報告　　（第三十集）

1995/5　新加坡佛教居士林　檔名：09-023-0030

全部開示請觀看：金剛般若研習報告　　（第三十集）

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