石中英：呼喚有文化的德育
石中英
當下，我們開展以儒家倫理為主要內容的優秀傳統道德教育，不能拘泥於具體的德目如仁、義、禮、智、信、溫、良、恭、儉、讓等的孤立解讀和踐行，必須將其置於儒家文化理想的整體背景下加以認識。
德育的直接目的是提升一個人的道德素養，根本目的是塑造一個社會的良序美俗。從這個角度來說，德育工作的加強與社會的文化建設不能分割開來。因而，德育工作中優秀傳統美德的繼承與弘揚也不是抽象地傳授一些德目，而應融於整個傳統優秀文化精神的學習當中。
中華文化源遠流長，博大精深，思想流派眾多。儒家思想在傳統思想體系中居於主幹的位置，對國家、社會和個人生活都有非常直接和深遠的影響。儒家的倫理體系也成為維繫歷史上人與自然、人與國家、人與社會、人與自我的基本道德尺度，表達了儒家關於正義社會與美好生活的基本認識，歷久彌新。
天人合一是儒家的一個根本文化信條，從先秦到民國，一脈相承。天人合一的內涵非常豐富，包括天人相類、天人相交、天人和諧等不同而又相關的主張。天人合一當中對「天」的認識，既有科學的成分，也有信仰和倫理的成分，構成儒家有關政治、人生及教育主張的根本原則。《中庸》開篇「天道之謂性，率性之謂道，修道之謂教」深刻地闡明了天道、人性和教育之間的關係。從道德教育角度說，天人合一的文化信條教導人們要敬天、畏天和謝天，樹立天道信仰；要識天、順天、師天，以自然觀政治和人事；要貴人、愛人、自強，突顯「天、地、人」「三才」中「人」的崇高地位、尊嚴和使命。可以說，天人合一，是傳統儒家倫理思想的理論根據。
人性本善是儒家佔主導地位的人性主張。《孟子·告子上》上說：「惻隱之心，仁也；羞惡之心，義也；恭敬之心，禮也；是非之心，智也。仁義禮智，非由外鑠我也，我固有之也。」因為人性本善，德性即人性，所以做符合道德的事情乃是人性本身的要求，是人要成為人或像人那樣地生活必需的選擇。正是帶著這樣的義務感，幾千年來儒家思想才造就了一批批的仁人志士，於國家危亡、社會失序、民不聊生之際，毅然挺身而出，慷慨前行。人性本善，為儒家教育提供了堅實的理論基礎。喚醒人本有的善心，擴充其原初的善性，最終在真實的個人和社會生活中「止於至善」，是道德教育的基本邏輯。
民惟邦本是儒家對於理想政治生活的一貫主張。《尚書》中說：「民之所欲，天必從之。」《荀子》中說：「天之生民，非為君也；天之立君，以為民也。」正是在這些思想的基礎上，孟子說：「民為貴，社稷次之，君為輕」，奠定了民為邦本的政治價值理想。仁政德治及其具體的道德要求比如忠恕、勤政、節用、清廉、恤民等都只不過是這種政治價值理想的具體實現形式。
居仁由義是儒家的人生觀，回答了人應當如何度過自己的一生的大問題。仁就是愛人，愛人如己，推己及人；己所不欲，勿施於人。孔子所謂「克己復禮為仁」，就是要克服那些對他人有害的私慾，按照禮制的要求去規範自己的行為。有仁愛之心的人對於自己的言行可能給他者帶來的影響有高度的敏感，遇事不是把自己的感受擺在前面，總是能夠從他人的視角來考慮問題。義就是由「仁」演化出來的具體行為原則，滲透到一切社會關係當中。儒家對於仁義關係有一個形象的說法，就是「仁宅義路」，以仁為宅，以義為路。照此理解，一個人如果在自己的一生中能夠做到內心有仁愛，做事有原則，能夠時時理解和體諒他人的處境，那麼他就具有了君子的風範；如果他能夠在關鍵時期為了他人、民族、國家或人類的福祉，不計利害，不懼犧牲，那麼他就離聖人不遠了。
知恥自省是儒家道德修養和道德教育的方法論。按照孟子的觀點，羞恥之心人皆有之。孔子甚至將培養民眾的羞恥心作為良好國家治理的目標，所謂「道之以政，齊之以刑，民免而無恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格。」孟子更是明確提出，「人不可以無恥，無恥之恥，無恥矣。」一個人內心有了羞恥感，就有了內在的法則，即便獨處也能慎獨，不會輕易做出超越倫理和法律規範的事情。道德自律機制，主要建立在人的羞恥心基礎之上。從這個角度來說，知恥是道德底線，喚醒學生的羞恥心，培養豐富的道德情感，是造就有良好道德公民、營造良好社會道德氛圍的重要條件。
以上從五個方面分析了儒家的文化主張。當下，我們開展以儒家倫理為主要內容的優秀傳統道德教育，不能拘泥於具體的德目如仁、義、禮、智、信、溫、良、恭、儉、讓等的孤立解讀和踐行，必須將其置於儒家文化理想的整體背景下加以認識。道德教育，應超越為道德而道德的狹隘視域，彰顯其深厚的文化底蘊和美好的文化追求。
（來源：《中國教師報》，作者：北京師範大學教授、長江學者特聘教授石中英）
