如何理解「願以此功德，莊嚴佛凈土」

下面來解答居士的問題："願以此功德，莊嚴佛凈土"，要如何理解？極樂世界難道還需要我們的"有漏"的功德去莊嚴嗎？

首先來看"願以此功德，莊嚴佛凈土"，這兩句是很多寺院或者在家居士念完佛之後的迴向詞。這裡的「功德」從廣義上來講即指善心與善行，世間的人去拜佛、誦經、布施、供養都叫功德。所謂修德有功，性德方顯，"性德"就是一切眾生本具的"如來"智慧德相。雖然每一個眾生都具有"性德"，但是此"性德"纏縛在妄想之中，無由顯現。所以需要自身修持功德來"掃蕩"一切"塵勞妄想"，這樣修持的功德就稱為"修德"。就像鏡面上沾了灰塵，鏡光不能顯現，跟廢物一樣了。當我們努力去擦除這些污垢，一旦把鏡光顯發出來，本來的覺性（性德）就顯現出來了。所以就要修行，這就是所謂的"功德"，是廣義上說的。

另外還有狹義的功德，梁武帝曾經建了很多寺院，達摩祖師說他並無"功德"，這個"功德"有特別的含義，是站在"了生脫死"的立場上來說的。能"了生脫死"的才叫"功德"；不能"了生脫死"的就是「福德"，這是禪宗特有的一種說法，可以說是狹義的"功德"。

由此我們回到《觀經》"散善義"的凈業三福，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業。"等都屬世間的"善法"，這些都屬於"功德"！只要將此迴向極樂世界，三心具足，個個都能往生。這是站在《觀經》的立場上來講的，即是"願以此功德"的意思。

再看"莊嚴佛凈土"，佛的凈土就是極樂世界，是涅槃的果德的境界，又叫"一真法界"。極樂凈土和"華藏世界"是一般無二的，是"法性之土"。"法性土"的莊嚴是"不增不減"、"不垢不凈"的。既然是"不增不減"了，當然就不需要凡夫有漏的善行去補足了。那為什麼還要我們的功德去莊嚴呢？

印光大師有一句法語："信願持佛名號，即能以凡夫心，投佛覺海。"

凡夫的善心即是"功德"，他修行的一切可以說是凡夫的心，一念善心。"投佛覺海"，投入佛的名號也罷，投入極樂世界也罷，就是迴向的意思。即是把自己的善心，把自己的善行迴向到極樂世界。就好像把一滴水放在大海裡面，它永遠不會幹涸。

道綽大師《安樂集》中有四句話形容得非常好：「寄花五凈，風日不萎；附水靈河，世旱不竭。」

意思是說：如果將一朵花放在我們這個空間，時間一久它就枯萎了；但如果將這朵花寄放在五凈天──天界的第四禪天，它就不會枯萎。因為四禪天是水淹不到、火燒不到、風吹不到的地方。

「附水靈河，世旱不竭」。意思是說：地面上的一滴水，不久就幹掉了；但如果把水倒入靈河，這一滴水就永遠不會幹。所謂「靈河」是指有龍的河。

因此把凡夫的一點善心、善行，迴向到極樂世界，就和極樂世界的"果德"同一深廣，入了"果德"之海了。這就是兩位祖師表達的意思。

我們進一剖析，既然凡夫把自己"有漏"的心行迴向給極樂世界，就和極樂世界阿彌陀佛的功德一樣"不增不減"，同一深廣了，凡夫便具有阿彌陀佛的"果德"了，這個時候還不能說"莊嚴佛凈土"嗎？

極樂世界的凈土是"不增不減"的，二乘莫入。但是只要以凡夫心投佛覺海，凡夫也有"不增不減"的功德了 ，這也就能莊嚴佛凈土了。

其實，這一首迴向偈要表達的還不主要是這個意思，主要在迴向上面、在願生心上面。

因為娑婆眾生是"堪忍"眾生，其能夠忍受一切痛苦而不思出離，也就是其"厭離心"很難發出來。而彌陀再來的善導大師看得很清楚，於是善導大師勸我們要發三心。善導大師說：言「迴向發願心」者，過去及以今生，身口意業，所修世出世善根，及隨喜他一切凡聖，身口意業，所修世出世善根，以此自他所修善根，悉皆真實深信心中，迴向發願生彼國，故名「迴向發願心」也。

善導大師的意思是，不管你過去曾經修行過、還是這一世修行了的善行，以及隨喜一切凡夫、聖人所修行的功德都要迴向。

為什麼善導大師要極力勸我們，把自他所修一切善都要迴向呢？

法然上人對於善導大師的"三心"解讀最為精準，上人說："雖言三心"，雖然表面上說有三種心——"至誠心"、"深心"、"迴向發願心"，可是"三心"唯是一心，唯是一個"願生心"而已。

凡夫非常執著自己所修行的一點東西。為什麼呢？他想享受自己修行的善果。說白了，他還是想留在這個世界，下輩子生天或做人。

所以善導大師就勸一切行者：你過去修的或今生修的，你都放到極樂世界去。意思是你一定要發出願生極樂世界的心，千萬不要有一丁點的再停留在這個世間享福的心。因此說迴向發願心重在"發願"上面，一定要發出願意往生極樂世界的心來。

世尊在《彌陀經》中也曾經有三次勸願：「應當發願，願生彼國。」

由此可知，佛陀、祖師悲心切切，唯恐我們一念貪心，繼續淪落娑婆。我輩當深謝佛恩，仰遵祖誨，切不可再一次辜負佛祖之垂誡。

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