出離·禪修·禪悅
如唐朝著名文學家劉禹錫《秋日過鴻舉法師寺院便送歸江陵序》云：「梵言沙門，猶華言去欲也。能離欲，則方寸地虛，虛而萬象入，入乃有所泄，乃形乎詞。詞妙而深者，必依於聲律。故自近古而降，釋子以詩聞於世者相踵焉。因定而得境，故翛然以清；由慧而遣詞，故粹然以麗。信禪林之葩萼，而戒河之珠璣耳。」
梵語中所言的「沙門」，就如同漢語中所說的「去欲」。如果能離欲，內心就清靜空靈，那麼萬事萬物就可以清明地映照入內心。心中有所感悟，就想抒發出來，於是就用文詞來表達。文詞精妙且意蘊深遠的，一定會依照聲律。所以從古到今，佛教出家僧人以詩聞名於世者，比比皆是。這些詩僧都修學「戒定慧」三無漏學。因為修習禪定的緣故，其心境純潔而寧靜；由定而生慧，他們以其慧心靈性而創作的詩文，非常脫俗、清雅和美妙。他們的這些詩文，真可謂是禪林中絢麗的花朵，戒河中珍貴的珠璣。
一
佛法包含了人天乘（世間法）和解脫道（出世間法），二者的分界線以是否具備出離心為標準。一個修行人，如果明白了人身難得、死亡無常、因果不虛、六道輪迴具有無量痛苦的佛教道理，因此不再留戀輪迴，並努力尋求解脫和走向解脫；同時，還必須要有解脫的智慧，沒有智慧而一味盲目地尋求解脫，並不是完整的出離心。出離心的解脫智慧包括小乘里的苦、集、滅、道四諦法門，精通四諦法門後，就可以算具備了完整的出離心。具備了真實無偽的出離心之後，所修的善法都將成為出世間的法。
出世間法分大乘和小乘，二者的區別在於是否具有菩提心。只有在如理生起出離心的前提下，才能生起菩提心。所以，出離心是大乘佛教和小乘佛教所共同的非常重要的基礎。出家為僧，成為一個真正意義上的學佛修行人，首要的一點，是必須具有希求解脫的出離心。因此，與一般的世俗文學作品不同，很多僧詩呈現出超塵脫俗、清高雅凈的意韻。
對一個清凈持戒的僧人來說，出離，很重要的是對世俗情愛的出離。如東晉僧人竺僧度，《高僧傳》稱其人「天姿秀髮，至年十六，神情爽拔，卓爾異人，性度溫和，鄉鄰所羨。」他出家前曾有一位容貌端莊且善書文的未婚妻苕華。後因未婚妻父母相繼去世，他的母親也亡故，感世事無常而落髮出家。苕華曾贈詩五首，力勸他不要出家，而圓了這門親事：「清音可娛耳，滋味可適口，羅紈可飾軀，華冠可耀首……不道妾區區，但令君恤後。」但竺僧度皈依佛法和出離之志彌堅，他在答書中云：人心各異，有若其面，卿之不樂道，猶我之不慕俗，萬世因緣於今絕矣，勸苕華可另覓佳偶，並回報詩五首：「機運無停住，倏忽歲時過。巨石會當竭，芥子豈雲多。良由去不息，故令川上嗟。不聞榮啟期，皓首發清歌。布衣可暖身，誰論飾綾羅。今世雖雲樂，當奈後生何？罪福良由己，寧雲己恤他。」宇宙萬物都在不斷的無常變化之中，就連孔子這樣的聖哲，望著日夜不停地流逝的江河水，也嘆息道：「逝者如斯夫，不舍晝夜」。一個虔誠修道的人，雖布衣素食，然因法喜充滿而身心快樂，如春秋時的隱士榮啟期，雖衣食粗陋，然因修道的緣故，年已九十，仍然怡然快樂，鼓瑟而歌，為孔子所讚賞。一個人今生後世的善惡因果都是由自己的行為決定的，我已決志出家為僧，不會去考慮傳宗接代的事情（指「恤後」一事）。
離別，是中國文學中經久不衰的題材。古往今來， 人們因辭親別友而創作了大量充滿感傷情懷的別離詩歌。早在《詩經》中就有「遠送於野，瞻望弗及，潤涕如雨的描敘。又如江淹《別賦》中云：「春草碧色，春水綠波，送君南浦，傷如之何」，「黯然銷魂者，唯別而已矣。」其中有不少別離詩已成為傳誦千古的經典，如李白「桃花潭水深千尺，不及汪倫送我情。」「浮雲遊子意，落日故人情。」王維「勸君更盡一杯酒，西出陽關無故人」。杜牧「蠟燭有心還惜別，替人垂淚到天明。」柳永「多情自古傷離別，更哪堪冷落清秋節」等等。
一個已生起出離心的僧人，雖然也免不了會有一些親朋好友別離之類的事情。然而，與一般世俗文學不一樣的是，同樣是寫離別題材的僧詩，體現出的常常是一種「離別人間事，何關道者情」恬淡超脫的境界。
如唐代高僧「禪月大師」貫休詩《春送僧》：「蜀魄關關花雨深，送師沖雨到江潯。不能更折江頭柳，自有青青松柏心。」。在雜花生樹，杜鵑鳴啼的春日，詩人在迷濛的細雨中來到江邊送別好友；不必象世俗人那樣去折取江岸的柳條以表留戀和挽留，而是真誠地祝願友人和自己，以後都能長存一份如青青松柏般清凈祥和的向道之心。
北宋天聖年間（公元1023—1032）僧人士可詩《送僧》：「一缽即生涯，隨緣度歲華。是山皆有寺，何處不為家。笠重吳天雪，鞋香楚地花。他年訪禪師，寧憚路歧賒。」詩中表現了出家僧人以天地四海為家的曠達情懷，隨緣任運、自在無礙的境界，和訪道不懈的精神。他們與大自然為友，竹笠上吳地的天空飄落的潔白的雪花，草鞋上楚地鮮花的芬芳，無不為行腳僧們的雲水生涯增添了無窮的詩意與禪趣。
僧人們的別離詩，還常常會讚歎清凈脫俗的出家修行生活，勉勵自他離別之後都精進地聞思修行，而不作世俗生離死別、兒女沾巾之態。如南朝宋謝靈運十三世孫皎然，博覽佛典，精通經史，為唐代最為著名的詩僧之一。其詩意境空靈，清機逸響。他所撰詩論《詩式》、《詩評》、《詩儀》等，對詩歌理論有著重要影響。其詩《送關小師還金陵》：「白鷺沙洲晚，青龍水寺寒。蕉花鋪凈地，桂子落空壇。持此心為境，應堪月夜看。」詩《送清涼上人》：「何意欲歸山，道高由境勝。花空覺性了，月盡知心證。永夜出禪吟，清猿自相應。」等，都表現了修道者融離別之情於禪意，清凈脫俗，空靈澄澈的境界。
中國佛教四大名山之一的九華山，其開山祖師法號地藏，為古新羅國（今朝鮮半島）皇太子，俗名金喬覺。他出家後於唐高宗時來到中土大唐，擇九華山勝境結茅而居，清修苦行，因其德行高妙卓著，為佛教信眾公認為地藏菩薩應化之身，九華山也從此被尊為地藏菩薩應化道場。他寫有一首詩《送童子下山》：「空門寂寞汝思家，禮別雲房下九華。愛向竹欄騎竹馬，懶於金地聚金沙。添瓶澗底休招月，烹茗甌中罷弄花。好去不須頻下淚，老僧相伴有煙霞。」又蘄州五祖禪師法演詩《送朱大卿》：「但得心閑到處閑，莫拘城市與溪山，是非名利渾如夢，正眼觀時一瞬間。」詩《送蜀僧》：「相聚淮南四十年，而今歸去路三千。有人若問西來意，水在江湖月在天。」黃龍慧南禪師詩《退院別廬山》：「十年廬岳僧，一旦出岩層。舊友臨江別，孤舟帶鶴登。水流隨岸曲，帆勢任風騰。去住本無著，禪家絕愛憎。」等等，都表現了具有堅固的出離心，虔誠修學佛法的僧人們超脫世俗名利是非榮辱，妙悟禪機，煙霞相伴，隨緣自在，豁達大度的情懷與境界。
二
生起出離心之後的僧人們，在寂靜處清凈禪修「戒定慧」三無漏學，不逐俗流，不染世累，內心也是潔凈清澈且充溢法喜。他們的詩作也表現出超然世外，澄靜閑淡、清凈空靈的意境。根據眾多佛教典籍，對一個生起菩提心的大乘菩薩道行者而言，獨自一人在寂靜地修行，與利益眾生的菩提心愿並不相違，因為菩提心的力量能夠使他的語默動靜、乃至一呼一吸都能利益眾生。
唐代禪宗高僧黃檗希運（其門人臨濟義玄，開創臨濟宗禪法），被當時的著名宰相裴休禮敬有加，裴休曾作頌偈：「一千龍象隨高步，萬里香花結勝因。」等來表示對禪師的敬仰。希運禪師有詩《塵勞迥卻》云：「塵勞迥卻事非常，緊把繩頭做一場。不是一番寒徹骨，爭得梅花撲鼻香。」要真正出離各種令人心暗智昏的紛繁塵事和名聞利養，的確不是一件尋常的事情，修學佛道的人應該精進地修心養性；就如同雪地中盛開的梅花，如果沒有經歷一番徹骨的清寒，哪裡能散發出如此沁人的清香。
謚號大明禪師的懶瓚詩《樂道歌》：「世事悠悠，不如山丘，青松蔽日，碧澗長流。山雲當幕，夜月為鉤，卧藤蘿下，塊石枕頭。不朝天子，豈羨王侯，生死無慮，更復何憂。水月無形，我常只寧，萬法皆爾，本自無生。兀然無事坐，春來草自青。」就如同百花隨風飄落，流水繞岸而逝，禪者忘卻人世間的萬種機心，任運自然，隨緣自在。為唐昭宗賜紫袈裟，號「文智大師」的高僧可止詩《精舍遇雨》：「空門寂寂淡吾身，溪雨微微洗客塵。卧向白雲情未盡，任它黃鳥醉芳春。」微雨與清潺的溪流洗去了遊歷的客塵；高卧白雲林泉間，欣賞著美妙的大自然，禪者也更心曠神怡，閑適安然。
唐代的天才詩僧靈一律師，律行高潔，兼具高僧的風範和名士的才華，為名士僧的典範。其詩《題僧院》：「虎溪閑月引相過，帶雪松枝掛薜蘿。無限青山行欲盡，白雲深處老僧多。」閑月引路，不覺間過了虎溪，在青山無限，雪滿松枝、清雅絕塵的幽靜境界中，白雲深處多是德勛名宿的高僧在清凈禪修；而修道者亦須有行盡青山之志，方可臻老僧棲雲卧霧之達境。
宋代著名「九詩僧」之一簡長詩《寄雲水禪師》：「千峰聳寒翠，古剎凌秋雲。高人斂幽跡，世事何由聞。禪石抱蒼蘚，祖衣含凈氛。有時溪上步，自與鳥猿群。」在千峰聳立，寒松翠竹掩映的雲霧中，有一位清凈絕俗的世外高人斂跡在古剎中禪修。他坐禪的璞石，已然蒼苔疏稀；他氣貌閑靜，祖衲僧衣都蘊含清寂之氣；而他信步溪邊時，因為他的身心已經是如此地寧靜祥和，與大自然和諧一體，以致飛鳥與靈猿都相聚溪畔表親敬之意。宋僧顯萬詩《庵中自題》：「萬松嶺上一間屋，老僧半間雲半間。三更雲去作行雨，回頭方羨老僧閑。」在萬壑松風的山嶺間，禪僧與清風白云為伴。白雲在三更半夜還需去流雲行雨，而老僧仍然禪心閑靜如無盡的藍天。
很多詩僧同時也是修行境界很高的高僧，他們對世間的財、色、名、利、稱、譏、毀、譽都已看破放下，以高山流水，明月清風為伴，在寂靜地虔誠清凈修道。他們的詩作，也迥異於世俗文學作品，其意境高雅、脫俗而清雋美妙。
如唐代著名詩僧寒山，出身在一個教養良好的富貴優裕的家庭，出家前就有著深厚的傳統文化素養，出家後，曾在天台山上隱修幾十年，現存詩300餘首。其詩深得佛法精奧，機趣盎然，至今在海內外享有盛譽。如詩：「一住寒山萬事休，更無雜念掛心頭。閑於石壁題詩句，任運還同不系舟。」「登陟寒山道，寒山路不窮。溪長石磊磊，澗闊草蒙蒙。苔滑非關雨，松鳴不假風。誰能超世累，共坐白雲中。」「不學白雲岩下客，一條寒衲是生涯。秋到任他林落葉，春來從你樹開花。三界橫眠閑無事，明月清風是我家。」「閑自訪高僧，煙山萬萬層。師親指歸路，月掛一輪燈。」一代奇僧寒山，在天台山寂靜無人的岩窟中清凈修行，身心閑靜自在，宛若不系之舟。世間的塵俗緣份都已了斷，花開花落，寒來暑往，松風明月，在詩僧寂然無塵累的心靈的觀照下，無不是美妙的禪境。有時他跨過千山萬嶺訪師學佛，高僧指示的明心見性法門，使得學人回歸返照本來清凈、無染無著的自心；森然萬物在心月的朗照下，更是萬里空明，八方暢達。
禪宗宿德馬祖道一的得意弟子大梅法常，為唐代高僧，機鋒敏利，深諳「即心是佛」之妙，曾被馬祖禪師詩意地認可他的禪境：「梅子熟了。」。他後來長期隱修於浙江大梅山。其詩：「一池荷葉衣無盡，數樹松花食有餘。剛被世人知住處，又移茅舍入深居。」悟道者明了即心是佛，自己的心性本來具足無量無邊的福德與妙用，不會象世俗人那樣竟日向外貪求馳逐以滿足慾望享樂；禪修者遠離紅塵濁世，恬淡清靜，以荷葉為衣，松花為食，亦是法喜充溢，其樂融融。
元朝高僧、臨濟宗第十八代禪師石屋清珙，長年在深山裡禪修，為後人留下了十餘篇沁發著山野清香的山居詩：「黃葉任從流水去，白雲曾便入山來。寥寥岩畔三間屋，兩片柴門竟日開。」「紙窗竹屋槿籬笆，客到蒿湯便當茶。多見清貧長快樂，少聞濁富不驕奢。看經移案就明月，供佛簪瓶折野花。盡說上方兜率好，如何及得老僧家。」禪師遠離塵俗，虔心修道。清貧而閑適自然的山居修道生活，在身心潔凈無染的禪修者看來，總是那麼地富於詩意和禪趣，而禪師的行住坐卧流露出的，是身心與道合一的自信和法喜。在秋高氣爽的季節里，草木漸漸凋零，紛飛的落葉隨逐溪澗流水逝去，而碧藍的天空中，潔白的雲朵正冉冉飄來：身心坦蕩的禪師，在天地之間無有掛礙之物，岩畔的幾間屋連門也無需關閉了。
三
僧人們往往把自己虔心向道的志趣和修學「戒定慧」三無漏學的禪悅法喜，體現在自己的詩作當中。如：南宋宏智正覺禪師詩：「法喜為食，慈悲為舍，信佛是歸，視身如借。」「住正念以唯勤，趣外塵而無暇。」以修學佛法的法喜禪悅作為食物，將對芸芸眾生的慈悲作為房舍，相信佛法是生命的歸宿，視自己這個暫寄於天地之間的無常的肉身為修道求解脫的借用之物；精勤地安住於正知正念，無有閑暇趨逐紅塵濁世的名聞利養。
唐朝著名禪師百丈懷海，倡導「一日不作，一日不食」，制定《百丈清規》，其德風至今仍為叢林所宗仰，其詩：「幸為福田衣下僧，乾坤羸得一閑人。有緣即住無緣去，一任清風送白雲。」正如清世祖順治皇帝愛新覺羅福臨詩《歸山詞》（又名順治皇帝出家偈）云：「天下叢林飯似山，衣缽到處任君餐。黃金白玉非為貴，唯有袈裟最為難。聯乃大地山河主，憂國憂民事轉煩。百年三萬六千日，不及僧家半日閑。悔恨當初一念差，黃袍換去紫袈裟。吾本西方一衲子，因何流落帝王家？……每日清閑自己知，紅塵之事若相離。口中吃得清和味，身上常披百衲衣，五湖四海為上客，逍遙佛殿任君棲。莫當出家容易得，只緣宿世種菩提。」 禪師慶幸自己能出家為僧，了無世事牽纏掛礙，能全身心地投入到佛法的修行當中，一如行雲流水般任運自然，清凈快樂。
隱棲在天台山中清修幾十年的寒山禪師，寫了很多表現修行人法喜充滿的詩作。如：「杳杳寒山道，落落冷澗濱。啾啾常有鳥，寂寂更無人。淅淅風吹面，紛紛雪積身。朝朝不見日，歲歲不知春。」台灣著名學者陳慧劍在《寒山子研究》中讚歎此詩：「美得象仙境，靜得象永恆，幽得象古廟，荒得象沙漠。」寒山的古道，幽靜而深遠，路旁清泠溪澗的流水聲也顯得更寂寥；林間群鳥婉囀的鳴啼，更襯托出山間的寂靜；遠離塵俗隱居山中修道的禪師，身心是那麼地清涼自在，無有煩惱掛礙；春風秋月，夏花冬雪，歲月的更替，在超然世外、了悟物我一如、心靜如水的禪師看來，無不是悟道的契機，與永恆的佛性真如的清凈顯現。在寒山禪師優美的詩筆下，禪悅之境是那麼地妙趣盎然，充滿生機，包羅萬象，而又渾然美麗：「吾心似秋月，碧潭清皎潔。無物堪比倫，教我如何說。」「眾星羅列夜深明，岩點孤燈月未沉。圓滿光華石磨瑩，掛在青天是我心。」「閒遊華頂上，日朗晝光輝。回顧晴空里，白雲同鶴飛。」禪師的心地一塵不染，明凈清靜，一如天空中圓滿光明、朗照萬物的秋月，和清澈晶瑩的碧潭；心性的空明自在，無邊無際，無相無著，實非世間之物所能比擬，而禪境的美妙與空靈，也不是世間語言所能述說的。
如宋朝此庵宗凈禪師詩云：「流水下山非有意，片雲歸洞本無心，人生若得如雲水，鐵樹開花扁界春。」禪修者應當無所住而生其心，遠離妄想執著，就如同清澈的溪澗水奔流下山，和飄浮的白雲回歸山洞那樣地自然任運，無執無礙；人生在世，若能不為塵俗慾望牽累，也象浮雲流水那樣隨緣自在，清凈自然，那就如同鐵樹開花一般珍貴稀有；而在這樣身心清凈安祥的修道者心中，世界也會如同美妙的春天一般風光無限。就如同宋朝著名高僧黃龍慧開禪師詩云：「春有百花秋有月，夏有涼風冬有雪，若無閑事掛心頭，便是人間好時節。」春天百花在山野爛漫競放，夏日有習習涼風，秋季的月光皎潔如水，冬天可欣賞漫天飛舞的晶瑩的雪花；如果心中沒有煩惱掛礙，那麼天天都是好天，日日都是好日，我們原本都可以如此詩意地棲居在大地上。
世間不少人也是身心苦苦向外馳求，希望能在身外的物境中尋找到永恆的幸福和安樂，然而往往是徒勞而已；而一旦人們知道返觀自性，明了自心本地風光，自心中本具的恆沙福德智慧，會讓禪修之人體悟到無盡的禪悅法喜。正如南宋梅花尼《悟道詩》所云：「盡日尋春不見春，芒鞋踏遍隴頭雲。歸來笑拈梅花嗅，春在枝頭已十分。」詩人盡日尋找春光，芒鞋踏遍了山嶺間的白雲，卻一直找不到春天的蹤跡；歸來之時笑拈盛開的清香梅花而嗅，才悟道原來春天在枝頭已盎然十分了。如民國時期律宗高僧弘一法師詩云：「君子之交，其淡如水。執象而求，咫尺千里。問余何適，廓爾忘言。花枝春滿，天心月圓。」 就如同道德高尚的君子，其交誼高雅純潔如同清淡的凈水；我們的自心真如本性，無相無著，如果執著於事相而孜孜以求，那麼是咫尺千里，越求離得越遠了；而一旦我們盡棄機心營謀，隨緣任運自然，則可以領略到難以言傳的美妙的本地風光和「花枝春滿，天心月圓」的安祥和喜悅。
在當代社會，金錢和物慾享受成為越來越多人終生奮鬥和追逐的目標，千千萬萬的人有如過江之鯽，不顧一切的湧向財富之門。詩僧們淡泊清靜，法喜充滿的美妙吟唱，向人們展現了一個無限寬廣的人生境界，也給現代人日益乾涸的心靈荒漠帶來了絲絲甘露妙雨。
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