「若見不見。自然非彼不見之相」——《楞嚴經》參習（131）

「諸物類自有差別，見性無殊————《楞嚴經》參習（130）

《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》參習

南無本師釋迦摩尼佛

（三遍）

開經偈

無上甚深微妙法

百千萬劫難遭遇

我今見聞得受持

願解如來真實義

前經文：【阿難。是諸近遠諸有物性。雖復差殊。同汝見精清凈所矚。則諸物類自有差別。見性無殊。此精妙明誠汝見性。】

本文：

經：【若見是物。則汝亦可見吾之見。若同見者名為見吾。吾不見時。何不見吾不見之處。】

這一段是接著前面一科來的，在前一段世尊給阿難尊者辨別，見性不屬於物相。這個問題在修學上來講，是很重要的一個問題，因為見精，我們在此講是見性，在眼曰見，這見性，見性是屬於現量的境界。前五識與第八識都是緣現量境界，現量境界裡面實在是離言語相、離名字相，只有了別，而沒有分別，但是前五識起作用，很快的就與六、七識起了聯合作用。六、七識有計度分別，有隨念分別，所以就落在比量、非量上。在這部經裡面，從世尊指示給我們的境界上來觀察，見性是周遍法界的，它的作用就像一面明鏡一樣，常明而沒有染污，像虛空一樣如如不動。我們正在見相的時候，又有幾個人能夠辨別得清清楚楚誰在見相？禪宗裡面有參念佛是誰？念一聲佛號，參究那念佛是誰？這就是叫迴光返照。六塵是物相，它的性質是鈍，六根的性質是利。鈍，所以無有名相；利，在一切萬相當中建立許多名字，但是要曉得這些名字都是勉強建立的，並不是萬相自有名字。什麼時候我們真正能夠覺了一切境界原本是清凈寂滅相，到見不自生，這才入平等法界。平等法界在《華嚴經》裡面稱作一真法界，這才是究竟見性。

性就是佛、佛就是性，所以叫見性成佛，這段經文是從反面說。『若見是物』，這是假設，假如見性要是一個物相的話，物相當然會被見到，『則汝亦可見吾之見』，見性既然是物相，我的見性見物相，你見物相一定也能看到我的見性。譬如我們兩個人，『若同見者』，我們先說前面一個意思，我們兩個人同見一個佛像，佛像是屬於物相，如果見性也像物相一樣這樣清清楚楚的，我的見性見到佛像，你也見到佛像，當然你見到佛像同時也見到我的見性，這是第一句的意思，「則汝亦可見吾之見」，你也能夠見吾之見。可是實際上不是這麼回事情，誰能夠見到誰的見？第二句是假設，說阿難你如果一定要固執的話，我見佛像，你說你見佛像，同時在佛像裡頭見到我的見性，這實在就是強詞奪理。佛就說，『吾不見時』，我現在不見佛像，我的見性已經收回來，『何不見吾不見之處？』我現在不見佛像，你應該很清楚，在佛像裡面看到我的見性收到哪裡去了？你應該見到，這樣才能夠成立。

經：【若見不見。自然非彼不見之相。】

這一句比較難懂一點，意思是說，如果你能夠見到我收回見性，這就是不見之處，自然不是彼所不見的物相，也證明見性不是物相。在這段裡面也是預防阿難有執著，執著說我已經見到你不見之處。下面世尊也可以說是解釋的意思，因為正當不見之時，佛的見性離開物相，而阿難說，又能夠另外見到佛不見物相的那個自體。由此可知，見性之體與物相併沒有混雜在一起，而被阿難看到。看到，那個見性又是什麼樣子？因為那不見之相本無相貌，也無處所，說實在的話，根本就不能見。所以古人到這個境界，只可以自知，沒有法子與人道出，說不出來的。縱然是打妄想，強詞奪理的說，就像這句講的，能見到佛不見之處，縱然見到也不是物相。這是說見性與物相完全不相同。這是說你見到，假設的。見不到呢？見不到，實在的，確實見不到。

【若不見吾不見之地。自然非物。】

由此可知，無論你見到與見不到，見性皆不是物相。既然不是有相之物，在《楞嚴經》一開端，經題裡面用的「大佛頂」，大佛頂是表法的，表什麼法？非有非無。見性有沒有？確實是有，雖有又沒有相，大佛頂相就是表這個意思。大佛頂相在此就是表見性，如果你要是悟得了，正是自己的無見頂相。這個意思正是顯示見性能見物，見性不能見見，見能見物相，不能見見性。因為物相有處所、有形態可以見，見性沒有相狀、沒有處所，所以見不到。雖見不到，它確實存在，時時都在起作用。古人說，「縱令逼塞滿虛空，看時不見微塵相」，這兩句話的意思也是說的見性。

眾生不能夠窮盡這個道理，誤會以為有，就有一個能所，既有能所必定就把真相給迷失，於是隨著眾生錯誤的知見、見解，這是很麻煩的事情。所以佛法講求的是正智，真正的智慧才能解決問題，才能夠照見我們前途光明的道路。但是正智決定不墮在見解裡面，今天一般人講看法，「你的看法怎麼樣？你的見解如何？」這都不是正智。正知見裡面沒有見解，也沒有看法，心地清凈光明，一切萬法就像明鏡見物一樣無不瞭然，這叫正智慧。世上動亂的根源就是知見太複雜，一個人一個看法。一個人一個看法還算不錯的，一個人有許多的看法，一會這個看法，一會想想還是那個看法，這是禍亂的根源。

邪知見所謂是隨見生解，在境界裡面起分別、起執著，這是墮生死根本。正見的人就不一樣，終日見聞可以說未嘗見聞，為什麼？他明理，不墮在分別執著知見中。見色聞聲，心是平等清凈的，所謂是能所具絕，這就叫見性，我們一般也叫做三輪體空，唯有三輪體空才叫做見性。性遍一切處，不能說以性見性，我們是實在不得已，無可奈何方便說，用見性見法性。換句話說，見性是能見，法性是所見，是不是真見性？沒有，因為這個境界說實在話還是眼識緣色塵。真正見性，能所不二，性相一如，幾時我們見色聞聲，能所二邊都超越，這時是真正見性，明心見性。

《楞嚴經》裡面所講的就是這個理論，同時也教給我們見性的方法。我們學了是不是照這樣做？《楞嚴經》聽懂了是善根，懂了之後我們在日常生活當中是不是這麼做？如果這麼做就是有福德。上面經文，世尊從正面、從反面極力的辯稱見性不是物相。

迴向偈

願以此功德 莊嚴佛凈土

上報四重恩 下濟三途苦

若有見聞者 悉發菩提心

盡此一報身 同生極樂國

附註：

參考資料——

1??交光大師《楞嚴經正脈科會》

2??圓瑛法師《大佛頂首楞嚴經講義》

3??凈空法師《楞嚴經正脈科會》講座

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