學佛隨談：見性成佛之法

大乘經論，說來說去統統是指引我們見性，而方法，講過來講過去都是叫我們離一切相，在一切萬相裡面不執著、不起心、不動念。觀察我們六根根性的作用無不周圓，這才能真正得到受用，哪是自己、哪是萬法，豈不是清清楚楚嗎？所以自己是真的一分，不是自己是妄的一分。實在講，再深入的觀察，那個妄的一分還是自己，真的一分是自己的理體，如如不動之體，妄的那一分是自己的作用，體用還是不二，體用還是一，這真是妙不可言，這才真正能入不二法門。我們初步的學，用前五識、第八識的見分來見，這裡頭還是有能有所，所講的能見的是見性，所見的是物相，它有能有所，沒有入不二法門。但是這個方法很正確，是誘導我們趨入不二法門的正確的方向，最好的方法，不用這個方法沒有法子悟入。

佛教給我們學習的原則，「依法不依人，依義不依語」，義是理，言語記錄下來就是文字。換句話說，佛給我們講得清清楚楚，不要依文字、不要依言語，執著言語文字是錯誤。所以禪宗提出來「不立文字，教外別傳」，人家講的就是這個道理。但是初學的人必須要依靠文字，見了道的人不要文字，沒有見道的要依靠。但是依靠什麼？亦依靠，亦不依靠，才有辦法入門；完全依靠、依賴這個文字上那就糟糕，死在言語文字之下。又依你，又不要你，要這個方法才行，這是「不即不離」。說得更好的是「依了義不依不了義」，凡是說一切法相的都是不了義，凡是說法性的是了義，說法相無論怎麼樣解釋，「凡所有相皆是虛妄」，所以是不了義。唯識對於法相說得那麼清楚、那麼詳細，一悟入到法性，那個統統沒有。為什麼？全是虛妄的，沒有一法是真實的。佛為什麼要這樣詳細來教我們分別法相？這是對一類著相人，離不開相的。好，離不開相，就在法相裡面給你分析，你喜歡研究相，佛就教你研究相。你所了解的法相，比佛差得太遠太遠，所以凡是喜歡研究法相、分析法相的，讀唯識對釋迦牟尼佛五體投地。而由法相裡面教你見性的門徑，見了性才是究竟，這是大乘教學的大主意，教學的大方向。

我們學佛要想在佛法裡面真正得到一點成就，一定要懂這個道理，要循這個方向去走。佛在這一段教給我們，正在見相的時候，是誰見相？這些都是下手的功夫。以六塵鈍，名不自立，相不自施；因為六根聰利，那些假名是六根給它建立的。我們舉起茶杯，說這個是茶杯，這是人給它叫的名字，加名字它就錯了，它本來沒有名。我們把全世界每個國家的人都集中在一起，叫他來看，大家心裡清清楚楚、明明白白，雖然言語不同，統統清楚。離開言語是一樣，見聞覺知統統感覺都是一樣，這一叫名字，各人叫的都不一樣，但是東西是一個東西。所以名是六根建立的，六根比較聰明，六塵比較笨，它自己不說「我叫茶杯，你們都叫我茶杯」，它不會這麼說的，是人叫它的。人人都覺悟的話，把這些分別、妄想、知見都離開，天下就太平。

我們要了解境界的真相是清凈寂滅相。要不相信，看前面舉例的茶杯，它是不是清凈寂滅相？它又不動，它與人也無爭，它也不起心動念，你把它擺在這個地方，它永遠在這個地方。物相都是這樣的，我們要認識它，它沒有鑒別，它沒有知見。你先看這些靜態的是清凈寂滅的，然後再看動態的也是清凈寂滅的。風吹這樹葉在動，仔細觀察它，這功夫要深一層，茶杯放在這裡不動，這大家都能看得出來，風吹樹葉不動，這不大容易看得出來。讀過《壇經》，六祖所謂是「亦非風動，亦非幡動」，所以那個動當中你看出不動，這功夫進了一大步。再進一步看那些動物，看到我們人一舉一動、一切言說，這個心裏面妄念紛飛，假如也看出如如不動，就成佛了。要曉得動從哪裡來的？從外面有感，你是心裡有應才動。外面境界來感，自己如如不動，這是真不動，不動而後能感應道交，那是佛菩薩大慈大悲；要是不慈悲的話，如如不動，怎麼感也不動。感而有動是慈悲，是救度一切眾生，是憐憫一切眾生，那是大經裡面所講的「恆順眾生，隨喜功德」。念念之中是為救度一切眾生，雖救度一切眾生又不著度眾生的相，為什麼不著度眾生的相？因為眾生沒有相，凡所有相皆是虛妄，哪有眾生可度！因此仔細去審諦、去觀察，你能度、所度了不可得，這才能看出世出世間是清凈寂滅相，一切法當下就是不生不滅，這樣才能入平等真空，才是究竟見性。

究竟見性所見的，本來湛然、無有動搖，不屬有無，亦無取捨，這叫真見性，見性就是成佛，性就是佛、佛就是性，所以叫見性成佛，佛跟性是一不是二。佛在哪裡？我們六根的根性就是佛，性就是佛，離開六根根性到外面去找佛，到哪去找去？找到釋迦牟尼佛那是相，不是性；找到阿彌陀佛那還是相，不是性。釋迦牟尼佛是性的仁慈，釋迦翻作仁慈的意思，牟尼翻作寂默，如如不動、清凈寂滅，本性的仁慈、本性的清凈寂滅就叫做釋迦牟尼。阿彌陀佛的意思翻作無量，本性無量無邊，無量無邊的本性就叫做阿彌陀佛。這個話不是隨便說的，我們《彌陀經疏鈔》剛剛念過，《彌陀經疏鈔》裡面雖然沒有講佛，講的菩薩，觀世音菩薩是我們自性的大悲，彌勒菩薩是我們自性的大慈，文殊菩薩是自性般若，普賢菩薩是自性廣大。心外無法，法外無心，心與法不二，菩薩如是，諸佛的名號哪有例外？當然也是一樣。所以說諸佛、說諸菩薩、說一切眾生，全是自己一心所現，就是自己一心，一心之體用，體用不二，這叫見性成佛。到這個境界，見性成佛這一句假名也要把它離開，正是六祖所說「本來無一物」，連見性成佛也沒有。再者，「本來無一物」這一念也沒有。如果還「本來無一物」，心裡還是有一物，還有個「本來無一物」，那還是障礙。真正達到絕對的清凈、真實的解脫，大自在，這才見到自己本來面目，才見到自己的真人，常樂我凈這四德就全都具足，是真的不是假的。我們現在講常樂我凈，有名無實；明心見性之後常樂我凈是實在的，到那時候有實而無名，跟我們現在不一樣，現在是有名無實。

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