四首詩讀懂「良知」

王陽明在越地講學期間，連續作了很多篇吟詠良知的詩。據傳朱子曾吟誦《性理吟》，傳於後世。詩文論及性理，但究竟是否為朱子所作尚存疑問。而王陽明的《良知吟》，可以稱為思想詩，跟《性理吟》有點類似。

王陽明所作的關於良知的詩中，首先應當舉出《詠良知四首示諸生》（《王文成公全書》卷二十）。

第一首為：「個個人心有仲尼，自將聞見苦遮迷。而今指與真頭面，只是良知更莫疑。」

這首詩主要是講述，人人都和孔子一樣擁有良知。第一句「個個人心有仲尼」，是說每個人都和孔子一樣有一顆聖人之心。東正堂也曾講過（《王文成公全書論考》卷十《詩四·續篇·賦詩》），有點像禪宗宣講的「直指人心，見性成佛」。聖人之心乃聖人秘傳，非良知莫屬。禪宗認為人人皆有佛性，當直指之。同樣，王陽明直指良知，教化人們成為聖人。

然而，他又告誡說，世人並未直指心中的良知，卻陷入以知識求之於外的迷惘。因此，在第三句中，他曉諭道，應直指心中的真髓，不要犯了以知識求之於外物的錯誤。並告訴人們，應當相信，我們和聖人一樣，心中具備良知。

下面看第二首：「問君何事日憧憧？煩惱場中錯用功。莫道聖門無口訣，良知兩字是參同。」

這首詩是說，良知才是成為聖人的秘訣，聖學也如同佛教道教那樣有自己的口訣，那就是良知。第四句中援引道教進行說明。後漢魏伯陽著《周易參同契》，告訴我們道家煉丹成仙的秘訣。王陽明藉此告訴我們，良知如同道家的參同契中的秘訣一樣，是聖學中的要訣，不可被煩惱見聞迷惑，陷入求天理於心外的迷惘境地，徒令自己苦惱，應當直指聖學的真髓。

第三首可以說是王陽明《良知吟》的代表：「人人自有定盤針，萬化根源總在心。卻笑從前顛倒見，枝枝葉葉外頭尋。」

這首詩告訴我們，良知就藏在心中，就像定盤針那樣給我們指示方向。因此，良知正是宋儒所講的天理，萬事萬物皆有定理，不可陷入外求的迷惘。很明顯，第三句中「從前顛倒見」是指世間儒生奉為正宗的朱子學。

而且，在這首詩中，可以說是明示了王陽明所講的「培根之學」的真髓。總而言之就是良知。相較於培根之學，朱子學就應該被稱為枝葉之學。王陽明述懷道，在領悟良知以前，求道於外部枝葉之學，而不是內部根源，犯了本末倒置的錯誤。

也就是說，王陽明在提倡「良知」說之前，倡導心即理，認為誠意便可完成《大學》的工夫，主張事上磨鍊，尚未脫離枝葉之學的領域，他肯定覺得有些遺憾。但是，在提倡「良知」說以後，王陽明在這首詩中向世人明示了朱王兩家學說的區別。

最後看一下第四首：「無聲無臭獨知時，此是乾坤萬有基。拋卻自家無盡藏，沿門持缽效貧兒。」

這首詩是說，良知即天理，而天理不可外求。第一句中的「無聲無臭」是源於「上天之載，無聲無臭」（《詩經·大雅·文王》），《中庸》中也曾引用，說無聲無臭是道德的最高境界，也是天理的極致。

王陽明以《大學》中的「獨知」來講述良知，東正堂提到（《王文成公全書論考》卷十《詩四·續篇·賦詩》），《大學》《中庸》中提倡「慎獨（君子必慎其獨）」，朱子註解說：「獨者，人所不知，而己所獨知之地也。」就此，王陽明論述道：「所謂人雖不知，而已所獨知者，此正是吾心良知處。」（《傳習錄》下卷）在上述詩中，王陽明將朱子說的「獨知之地」改成了「獨知時」，而且認為這就是本心，即良知。將「地」字改為「時」字，大概是跟詩韻有關，不值得討論。

第二句中說，無聲無臭是天地萬物之基礎，也可以說良知即是宇宙的根本。因此，王陽明感嘆道，我心即良知中藏有取之不盡的真理，世人卻不知求其於心內，而是將其拋棄，求之於外，所以在後句中吟道，這就像乞丐乞討一樣。

摘自岡田武彥著《王陽明大傳:知行合一的心學智慧》

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