古之學者為己，今之學者為人
來到了孔孟之鄉。
說來也巧，出門時不知道要那本什麼書，就拿了最近剛買的《有無之境：王陽明哲學的精神》。從孔孟到陽明，等於自己里外都置身一個儒的環境了。
我對儒不算感冒。對道家和法家可能也會更多興趣一些。不感冒的緣由是覺得儒過於繁複碎叨，不算豪雄氣概。
儘管他們門內人也講小人儒和君子儒的區分。
我最開始讀儒家典籍是《孟子》。理由很簡單，孟子說話通俗易懂，且談話場景比較完整。那時候在讀大學，在當時的我看來，孟子軸軸的，挺可愛。後來看王小波對孟子的評價，說是憋著一股子邪火兒，不覺啞然失笑，又有些擊節讚賞。
儒是最講正的。正和奇勝的那一套不能容忍，所以孔子不言兵事，捅破天了也就是講權，有經有權，權中有經。孟子的那股子邪火，跟經歷有關。而儒是入世的學問，學和做一融通，邪火也就成了本色。
邪火也沒什麼不好的。繁複碎叨的儒，最適合做一面鏡子，世界是什麼樣，映出來的儒生就是什麼樣。叔孫通定禮儀，董仲舒講天道，無不是時風的映照。
不過最近在我看來，儒也有了可取之處，這便是一個字：誠。
論語里有句話，古之學者為己，今之學者為人。放在今天的語境來看就特有意思。今日的智識精英，講求為人民服務。人民自然是外於自己的崇高客體了。要為之服務，升級到學的層次，倘若不是墨者的衷腸，無疑就是「為人」的學問了。在我看來，為人是不好的，這一點我和孔子算是有了共識。學而為人，說白了就是把自己工具化，今日中國文化的歷史感如此淡薄，工具化的個體無非落腳到一個利字，有所謂精緻的利己主義者。於是旗幟高懸，真誠落地，日趨於偽，學不成學了。
為己之學不然。為自己的學問，落腳在兩個字，一則是誠，一則是義。心中存一個誠字，才能和自己相處，才能待人以晾。光武所謂推赤心入人腹中，無非一個誠字罷了。再講一個義字，義之所在，自然是義無反顧了，豈因禍福避趨之？這是一種生命的方向感的東西。雖說就長遠而言我們都已死去，但是中國文化在現世中找到了超越死亡的一種美好的精神，這便是義。義有大義，有小義。大義是什麼，很難講了。小義還是有章可循，這便是遊俠。所謂得黃金百，不如季布一諾。小義的略施，也夠做個黑社會大哥了。至於大義，可能今天還在復建吧。
說到光武，想起了K。我和K最初在知乎上的認識，就是源自於光武，K也是山東人。大學時的哥們鳳龍是山東人。讓我對山東一直有種莫名的好感。這回是頭一次過來。大約是南方呆的太久，每次回到北方都會有種莫名的感動，以及和歷史聯接的豪情。青島雖說計劃單列了，民風還是有孔孟的餘韻，加之是齊魯怪迂之論所出地，又有幾分想像的色彩。
一則是誠，一則是想像，構成了一種很奇妙的境地。然而又不是詩的奇妙。
湖湘的想像近於詩境，齊魯有好文學的子夏之徒，有曾皙樂處，卻都不是今日的詩境，因它過於落實了。齊魯一看到海市蜃樓，就想到蓬萊仙島，就想到求不死葯。這種想像是充滿事功的心切的，因此便不是詩。詩是要能放開，以放開求逍遙。執著於事功的，還是去做豪雄吧。今天的山東講情面講官文化，怕仍是求事功的餘緒。
說回這古之學者為己。為己之學的目的在於什麼？無非求個自由自主罷了。儒家講進取，又要講功成身退，甚至可以說後者不是妥協和補充，而是必須要經歷的一個具有儀式感色彩的階段，正是因為為己的學問不會拘泥在事功上，否則便落於下乘。後人講什麼三立者類，可謂對牛彈琴，不足言道了。
在此我看到了道統的聯接，儒和道，極有可能真是同出一脈的，都是在講通向自由、自主之路。庄生在文化上算楚人，故而能譬喻、善想像，提出了一個逍遙的境地；孔孟在文化上算宗周，故而講建樹、論事功，但仍要功成不必在我，拔開步子就能走。
登泰山而小天下，意在斯乎。
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