解悟與證悟

《法華經》云：佛為一大事因緣故出現於世。何等大事因緣?即令眾生開、示、悟、入佛之知見。我佛應現世間，教化眾生，五時設教，雖言有權實，顯有遲速，原其本意，唯為此一大事因緣。令眾生開悟而解脫，乃佛陀應化人間的本懷，亦一大聖教的根本旨歸。迷倒眾生唯有識自本心、見自本性，方能出離生死之海。教下三藏十二部，種種施設方便，無非為此一事。禪宗更是直接以明心見性為標的。

然悟有二門，一曰「解悟」，一曰「證悟」。其間的分別極為重要，關係到禪宗的真生命。古時大德對此極為重視，開示學人，不殆煩勞。黃櫱禪師云：「我此禪宗，從上相承以來，不曾教人求知解。只雲學道，早是接引之詞，然道亦不可學。情存學解，卻成迷道……第一不得作知解。」又云：「古人心利，才聞一言，便乃絕學，所以喚作絕學無為閑道人。今時人只欲得多知多解，廣求文義，喚作修行。不知多知多解，翻成壅塞。」(《黃櫱傳心法要》)現今去古愈遠、去聖愈遙，人根頑鈍而知解發達。種種學術文化繁榮，所謂「知識爆炸」、「信息時代」雲，直是現代人情量知見翻騰、卜識度量不休的同義語。詳審解悟與證悟之別，對於今人就更其重要了。

何謂解悟?解悟即是從語言文字中求知解、從經藉言教中覓道理。何謂證悟?證悟即是離文字言說而直契真如實相，也即直契本心、從己分上參究得開悟，也名「真悟」、「實悟」、「徹悟」、「妙悟」。明末憨山德清禪師曰：「凡修行人，有先悟後修者，有先修後悟者。然悟有解證之不同。若依佛祖言教明心者，解悟也。多落知見於一切境緣，多不得力。以心境角立，不得混融，觸途成滯，多作障礙，此名相似般若，非真參也。若證悟者，從自己心中樸實做將去，逼拶到山窮水盡處，忽然一念頓歇，徹了自心，如十字街頭見親爺一般，更無可疑，如人飲水，冷暖自知，亦不能吐露向人，此乃真參實悟。然後即以悟處融會心境，凈除現業流識，妄想情慮，皆融成一味真心，此證悟也。」(《憨山老人夢遊集》卷一)

解悟多落知見，遇著境界往往不得力。因為解悟所得，只是識心領略，所悟之理，不過是語言道理而已，於生命本分上便無真實受用。曾有解悟「心處無法、同體之義」者向益大師請益：「心外無法、同體之義明矣，如何大心不發而自利?法外無心，法法皆是法界明矣，云何逢緣又生取捨？」大師對之曰：「汝之所明者，語言道理而已。法塵妄影，尚不能自利，何況大心!已是取捨，何待逢緣，此即是汝煩惱習氣。若果了同體法界，更有何習氣何舍哉!」(《靈峰宗論》卷三)「果了」即是證悟!

解悟一般都粘帶情識，依文解義，說明似與真際相符，用處卻與妄緣不隔。古德所說：「說時似悟、對境還迷」，即是對解悟者言。《少林懸記》云：「後來明道者多，行道者少；說理者多，達理者少」，正是指後世學人滯於解悟、向文字中尋道理，所謂「求知見者如毛、悟道者如角」的現象。古來大德每云：「才開解路、便落生死」、「依他作解，障自悟門」，蓋因解悟乃緣影妄心邊事，墮在意根，不離分別妄見，於真參實悟，翻成障礙。憨山老人示曰：「知解習氣未凈，內熏般若，般若為習氣所熏，起諸幻化，多生巧見，綿著其心，將謂玄妙，深入不舍。此正識神影明，分別妄見之根，亦名見刺，比前粗妄想不同，斯乃微細流注生滅，亦名智障，正是礙知見者。若人認以為真，則起種種狂見，最在所忌。」(《憨山老人夢遊集》卷一)

禪宗以「教外別傳、不立文字」名世，其真義即是要學人遠離知解分別、情識妄見而直契真如、明見自性，當下契證本來大事因緣。故強調「參須實參」、「悟須實悟」。實參，即是決心超越生死無常，不求一點佛法知解；實悟，即是要當念頓空生死無常，不存一點佛法知解。知見解路，乃真參實悟最在所忌。但末世禪宗，知解之風日盛。例如公案，本來是禪匠們老婆心切，緣末世學人根性稍鈍、不能當下證會而設，原是要學人橫亘於心、喚起疑念、念茲在茲，作為開啟本心的方法。然後世學人卻卜識度量以妄心測之而有種種巧見謬解。圓悟禪師評唱雪竇《碧岩錄》，即是要從正面掃蕩關於公案的種種邪知妄見。圓悟門人大慧宗杲擔心如此評講公案，有使禪宗走向舞文弄墨、純任知解的危險，甚至將《碧岩錄》刻板付之一炬。但末世任知解、會道理、識量分別的種種流弊終於發展起來。中峰禪師總結當時只尚言通、不求實悟的禪風曰：「今時學者這病，在速於要會禪。禪無你會的道理，若說會禪，是謗禪也。如麻三斤，柏樹子，須彌山，平常心是道，雲門顧，趙州無，一一透得，是解禪語，亦非會禪也。若不妙悟，縱使解語如塵沙，說法如湧泉，皆是識量分別，非禪說也。當知禪語初不難會，凡一千七百則公案，俾之通會於片晌之間亦不難。如今之禪學者流，多是商量個語話，皆不肯回頭扣己而參，所以古人目禪語為野孤涎唾，良有旨也。」(《天目中峰和尚廣錄·示雲南福元通三講主》)「解禪語」、「會禪」、「商量個語話」皆是識量分別的解悟，「回頭扣己而參」才是證悟之道。解悟所得，無論如何高超玄妙，乃至「說法如湧泉」，總墮在識量分別中，若不向自心中真實契證，總是說食不療飢、說葯不療疾。「苟非悟入，皆名妄解」，此等聰明境界，若執著不放，於生死飢疾之治療，不惟無補，抑且有損。古人喻之為「識解障心，如油入面，永無出期」。有鑒於此，明末博山元來禪師對於禪宗行人「唯勉以真參實究，深戒知解」，「博山宗風，遂擅天下」。史家贊曰：「明興二百餘年，宗乘寥寥，得法師而丕振，猗與盛者!」(劉日杲《博山和尚傳》)博山深悉末世病根所在，對於解悟、證悟之別，論之尤詳：

「禪者有二種悟門：一者，從文字語言中得解悟；二者，從已分上參究得徹悟。夫解悟者力弱，徹悟者力強；解悟者如聞人說物，徹悟者如親眼見物。聞見雖一，疑與不疑，實霄壤之遠也。」

博山進一步指出從文字語言中求解悟的諸種弊端，約有二種障、二種慢、二種怯弱心、二種安穩想，俱為禪病：

「(1)從文字中解，未得徹悟者，有二種障：一者，文字障；二者，理障。文字障者，如人食蜜，愈食愈甜，於十二分教，深求諦理，生死分中，了無交涉，是謂之障。理障者，於實際理地，相似了了，如通身是寶，不得實用，於生死分中，亦無交涉，是謂之障。

(2)從文字中解，未得徹悟者，有二種慢：一者，我慢；二者，增上慢。我慢者，謂我今已悟，眾生在迷，如我見處，人所不知，由引起慢。增上慢者，謂我已入至位，上無佛可求，下無眾生可度，佛這一字，吾不喜聞，由此起慢。

(3)從文字中解，未得徹悟者，有二種怯弱心：一者，我見理已極，行不能逮，賢聖位中，未得親履實踐，由此起怯弱心。二者，我見地已與佛同，實不得佛之果用，神通光明，於我何有，由此起怯弱心。

(4)從文字中解，未得徹悟者，有二種安穩想：一者，謂實際理地，不受一塵，山河大地，不礙眼光。又云：圓同太虛，無欠無餘，大圓體中，求其生死去來，了不可得，由此起安穩想。二者，見理雖明，不能親證，諸教乘中，多於凈土，惟念佛往生甚為妥當，由此起安穩想。」

反之，不為文字作解而真參實悟者，有諸種受用勝益：

「(1)果徹悟，不為文字作解者，有二種受用：一者，得諸佛化儀；二者，得諸佛果用。化儀者，謂諸佛凈穢之中，菩薩眷屬，聲聞眷屬，香雲花雲，幡幡寶蓋雲，及天龍八部，與我同等，無二無別。如不爾者，是未徹悟故，是理有分劑故。二者，得諸佛果用，謂三十二相，八十種好，乃至九十七種，及清凈法身，並神通光明說法等，與我同等，無二無別。如不爾者，是未徹悟故，是理有分劑故。

(2)果徹悟，不為文字作解者，具足諸菩薩無作妙行。謂過去諸菩薩，未來諸菩薩，現在諸菩薩，不可說不可說劫數，所行妙行，謂時同、處同、身同、行同，於一剎那頃，一微塵許，悉皆具足。如不爾者，是未徹悟故，是理有分劑故。

(3)果徹悟，不為文字作解者，與十二類眾生同一體性。自身入他身，他身入自身，一身入多身，多身入一身，彼世界入此世界，此世界入彼世界，世界入自身，自身入世界；入自身不見有世界，入世界不見有自身，互攝互融，無壞無雜。復於眾生分中，同一悲仰，又於眾生分中，起同體大悲。謂善於惡，悉無自性，皆自心現量，既無心外之境，以無作用，興慈運悲，不妨於無性體中，而解脫無性眾生也。如不爾者，是未徹悟故，是理有分劑故。

(4)果徹悟，不為文字作解者，與十二類眾生同一幻化故。謂緣生無性，生本無生，無性緣生，眾生何有，實如幻化，吾與之居。如不爾者，是未徹悟故，是理有分劑故。」(博山元來禪師《宗教答響三》)

以上全是證悟境界，非解者能知。誠為修行人鑒照悟境，了達已悟之真假淺深的珍貴資料，不可多得，宜各珍重。

解悟不惟力弱且識解障心、起種種禪病，而且易引發種種狂見狂解：

「從語言中作解，未得徹悟者，流出無邊狂解。有以日用事無別，惟吾自偶偕，而生狂解；有以隨流認得性，無喜亦無憂，而生狂解；有以神通並妙用，運水及搬柴，而生狂解；有以本來無一物，何處惹塵埃，而生狂解；有以對鏡心數起，菩提作么長，而生狂解；有以山河及大地，全露法王身，而生狂解；有以無明實性即佛性，幻化空身即法身，而生狂解；有以入門便打，而生狂解；有以答門機緣，口頭快便，而生狂解；有以不必參究，直下承當，而生狂解；有以入門便罵，而生狂解；有以習學詩賦詞章，工巧技業，而生狂解；有以放下又放下，開口即錯，而生狂解。嗟呼!醍醐上味，為世所珍，遇斯等人，反成毒藥。」(博山元來禪師《宗教答響三》)

種種狂解，匯成狂禪之風，以一片識心，豎指擎拳，逞口嘴、弄精魂，這就是「狂禪流俗」，正是教下、宗下各大德所痛加呵斥的宗門流弊，斥之為「野狐禪」、「瞎卻天下後世人眼睛」。

禪宗無弊，弊在學人不識宗家之旨，以解悟為證悟，墮在聰明境界、語言道理之中愈轉愈遠。古人云，言語只是載道之器，見道即忘言。大珠禪師曰：「迷人向文字中求，悟人向心而覺」(《大珠禪師語錄》)永明大師《宗鏡錄》云：「文字性離，始名解脫」。執著於文字道理之解悟，便識上生識、心上求心，愈生愈求、愈覓愈遠。

但學人莫要錯會了「文字性離」而視解悟、知見、經教文字為畏途。知解無邊，文字無過，過在於學者執著文字相、徒誇知解而不銷歸自性、於本心上領略，此即「只尚言通，不求實悟」。古德云：「吾宗門中，非不看教，只不滯斯解。」徒誇知解而不能行固是病，全無知解、滅裂橫行也是病。紫柏老人開示曰：「知有解悟之知，有修行之知，有證極之知。故無解悟之知，剛修行之知無本矣；無修行之知，則證極之知無道矣。又證極之知，為解悟修行之知所歸宿也」(《紫柏老人集》卷八)僅僅滯留於文字道理的解悟而不「向心而覺」求證悟，只是談道而非進道，古人稱之為「偽行」、「偽學」，唯有趨向證語之道，方名「真行」、「真學」。大珠禪師教人「舍偽行入真行，莫向言語紙墨上討意度」(《大珠禪師語錄》卷下)言語紙墨道理於生死關頭是一點靠它不得。而真學以解行雙到為宗趣，非開解無以趨道，非力行無以證道。由此可見，解悟乃修行、證悟之先導，而證語乃解悟、修行之歸宿。

時值末法，人根愚鈍，眾生業障深而福慧薄。表現為外部環境，即是今日社會信息繁多，知識、理論發達；體現於內在根器，即是現代人之執見深重，往往執一為是、厚此薄彼。欲求聞言便悟的上上根人，百千不得其一。故禪宗的現代弘揚，語言文字實為重要的方便，經教理論、種種言說不可廢也。賈題韜老居士論講「開悟」，將禪宗擱置末尾，擔心「直接地來講禪宗，便摸不清頭腦」(《論開悟·見道與修道》)，良由以也。蓋因現代人知解發達，若不藉教講宗、依教說禪，先以教下博、大、精、深的理論來啟導、廓清，便難以使一般現代大眾在(理性)知見上獲得一正確的導向而正確理解禪宗。可見解悟實為現代一般大眾學禪的重要一關。解悟、證悟之別對現代人是更顯重要。然而，既明解悟、證悟之別及其關係，如何在實際的修行過程中運用呢?今將靈峰益大師的一段開示錄之於下，作為本文的結束：

「千經萬論，求這語言文字，則轉多轉遠；求之現前一念，則愈約愈親。蓋一切經論，不過現前一念心之註腳，非心性外別有佛祖道理也。然心性難明，故藉千經萬論互相發明。今舍現前心性，而泛求經論，不啻迷頭認影矣。真明心性者，知經論是明心性之要訣，必不棄捨，但看時知無一文一字不是指點此理，就所指處，直下從身心理會清楚。如破我法二執，的的破盡，不留分毫。辨種現根隨，則使自心種現根，隨歷如指掌，不使家賊作祟。是謂不離文字，而得觀照。不作文字解，不作道理解，便是真參實究」(《靈峰宗論》卷二)

如此修行，方名本色道人!

隨 喜

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