南懷瑾老師：真正的涅槃是不生不滅
真正的涅槃是不生不滅
本文摘錄自 《維摩詰的花雨滿天》
【善意菩薩曰：生死、涅槃為二。若見生死性，則無生死，無縛無解，不然不滅。如是解者，是為入不二法門。】
這位菩薩的名號很容易了解，但是這個善意還有另一層意義：善於了解意識的應用。意識解脫了，妄念就已經空了。拿唯識來講，悟道人的第六意識就不叫第六意識了，而是轉識成智，變成了智慧的境界，叫作妙觀察智。這裡的善意，是講妙觀察智的作用。善意菩薩是意識已經轉了的人，可以了生死，分段生死是絕對了的。
我們欲界的凡夫，都在分段生死之中。我們的生命本來是永恆不絕的，但是在現象上看有生死，活了幾十年就走了。這在整個生命上看來，是個分段的作用，因此也就有輪迴。修持有定力的人，就超越了分段生死，到了色界以上。這樣了生死了嗎？例如古代常見記載有人可以預知什麼時候要死了，就先通知別人，到時兩腿一盤就走了，很自在，現代這樣的人不多了。一般人看來，能修行到這個地步，好像是了生死了，其實還不一定。他能了這欲界的分段生死，還未必能了根本的變易生死。變易生死是很細的，由色界到無色界是變易生死，我們不詳細報告了，大家離這境界還早，現在只要先有個概念，分段生死和變易生死總合起來都屬於生死問題。
真正能徹底了生死的，只有成佛的人，證得涅槃。涅槃不是死亡，是不生不滅。生死和涅槃是兩個對立的現象，你們很多人喜歡學禪，講悟道，悟了作什麼？悟了就證得涅槃，了了生死。當然你們同我一樣，講了半天不但不能了生死，連病都不能了，還隨時在感冒中。當然，禪宗祖師們悟了道就沒有生病，沒有感冒了嗎？不見得，也會有病。我佛如來也曾有病。但是雖然在病中，在老死中，與一般未悟道的凡夫畢竟不同，同中有不同，共業中有不同的別業。
真正的涅槃是不生不死，如果說是道家的長生不死，那不是涅槃，還是要再來的。長生不死是生死兩頭中間的一小段，在大問題裡頭，他還是在生死中，這個觀念要分清楚。
真證到涅槃的人，是像學佛人常說的「跳出三界外」。我們可以問一個假設的問題，你跳出三界後，是要跳到哪一界？佛法只有講三界，如果「沒有」可以算界的話，那它就算第四界了。可是「沒有」怎麼算是界？那麼要跳到哪裡去，就值得研究了。所以了生死證涅槃，涅槃究竟在哪裡？涅槃就在生死中，這個有為世間就是涅槃，不生也不死。
生死在何處了？生死就在生死自性中了。生死是一個現象，能生能死的那個東西不在生死中。所以說「若見生死性，則無生死」，也用不著去了生死。生死只是形態上的生死，自性上沒有生死。人生最恐怖的問題就是生死，如果這個問題解決了，就沒有煩惱的束縛。既然沒有束縛，我何必求解脫呢？既然沒有懷疑，我何必求真理呢？既然沒有障礙，我何必修道呢？了了生死的人，在生死自性中就是解脫，沒有東西綁住你，也就不然不滅，不然就是不生。能夠這樣理解的，就是入不二法門。
五代有位秀才居士張拙，去向石霜禪師問道，禪師問他叫甚麼名字，他說我叫張拙。禪師說，找個巧都找不到，哪裡來個拙呀！他就悟道了！也不用修白骨觀或是念「唵嘛呢叭咪吽」。他悟道後就作了一首偈子：
光明寂照遍河沙
凡聖含靈共我家
一念不生全體現
六根才動被雲遮
破除煩惱重增病
趣向真如亦是邪
隨順世緣無罣礙
涅槃生死等空花
佛法到了中國，變成禪宗就用文學的境界，幾句詩詞把最高深的佛道表達完了。這偈子的最後一句，說的就是涅槃就在生死中，就在煩惱中，有自性清涼之地。證到這個境界的人，就可以如《楞伽經》所講，得「意生身」，真得了「意生身」就是善意菩薩的境界。
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