假如我們不去爭取，別人會把我們扔進虛構的伊甸園裡，還要用手指著眼前的苟且說：「看，這是幸福」
從此王子和公主過上了幸福的生活。
那麼，幸福的生活到底是什麼樣的呢？
「科幻之神」阿西莫夫在他的《永恆的終結》一書中給予了具體描述，並且告訴了我們抵達這種幸福彼岸的方式——科學。
哈倫是一名行走於時間之流中的時空技師。他的使命是為了全人類的福祉而修改現實。做為人類命運的設計師，只要他在某個關鍵點上，對歷史的走向恰如其分地進行擾動，那麼悲劇的現實可以被擦除，一種完全不同的新的歷史可能性就成為現實。
比如，他曾經在223世紀花了幾分鐘做了一點小手腳，使一個年輕人錯過了一節本來應該去上的機械工程課，然後224世紀的一場戰爭就此消失了。
這是我們現在在科幻電影中常見的情節。這種修改時間之流的概念我們已經非常熟稔，但值得我們關注的是這部作品的價值觀。
人類就這樣被保護著平靜而幸福地生存著，任何大災難都被取消，科技不會突破人類的掌控而帶來毀滅，比如核能，地球不會在核戰爭中變成一片充滿輻射的焦土。一切都是那麼的完美。
然而，不！
150000世紀之後地球上就沒有人類了。當125000世紀人類憑藉超空間躍遷的技術抵達各個外太空星系的時候，發現到處都是外星人的殖民地。地球像一座被無限空間所包圍的監獄，同時這種永恆幸福的精神狀態是沒有目標的空虛感、無力感和無助感，出生率降到最低，最後滅絕了。
這是不是很像回到了閉關鎖國的清朝盛世，一睜眼看世界發現到處都是強大西方的殖民地？
一個幸福烏托邦的特點就是時間凝固，空間封閉。比如陶淵明的《桃花源》，裡面芳草鮮美，落英繽紛，黃髮垂髫，怡然自樂，但它不擁有歷史，也不再有變化，「問今是何世，乃不知有漢，無論魏晉」。它也不再擁有外在的空間，「來此絕境，不復出焉，遂與外人間隔」。伊甸園也是一樣的，安全舒適，衣食無憂，被充足地照顧，時間靜止往複，這麼幸福的伊甸園亞當呆煩了，受到誘惑被趕了出來，後來的人類世世代代贖罪想重返耶和華的懷抱。
也許我們低估了人類天性中對外在空間的渴望。自由，是不是包括擁有無限延展的空間呢？而這是幸福烏托邦無法給予的。
電影《狗牙》也描述了一個封閉的伊甸園。兒女們被強大的父親照顧得很好，為了安全純潔富足而與外界隔絕，這裡很安全沒有危險，很靜止沒有成長，很封閉沒有交流，很舒適沒有痛苦失敗，不能突破界限沒有自由，這些都成了兒女們要一次次攻打圍牆的理由。父親說，我怕外界的惡會影響他們，但你分明看到惡和暴力血腥在一個封閉的空間里自發性地發芽開花，比如哥哥第一次看到貓，就拿一把大剪刀扎死了它。或許我們低估了人天性中對於出走對於自由的渴望，封閉的空間本身就是罪惡，即使它是伊甸園。或許沒在外面經歷過春秋戰國的殘酷廝殺，其實是享受不了一畝三分地的桃花源式的烏托邦的。
要幸福還是要成長？劉慈欣在他主編的科幻小說集《蟲子的世界》收錄了《高塔下的小鎮 進化的重擔》一文，對這個話題進行了寓言式的描寫。
在這片高塔下的農業天堂里，只要能種好田，生活中就不會再有恐懼、憂慮以及壓力了，有力氣就能換取幸福，而外面是一個兇險的世界，以鄰為壑就是那兒的人們最基本的生存原則，在那裡人們互相傷害，紛爭無休無止，一切都紛亂不堪。而鎮子里的年輕人卻渴望出走，因為鎮子是個完全自我封閉的存在，它用自我封閉來逃避進化，消除不安和恐懼。
出走前他們內心也充滿恐懼和矛盾，「有進化就會有艱辛！因為進化是一種動態的過程，眾生求有常而世界本無常，就是這一矛盾決定了人生的苦澀與艱辛，決定了進化的沉重。世界啊，你為什麼非執意要進化不息呢？我們人類為什麼這麼命苦啊！進化為什麼非要是一種壓迫我們的異己力量呢？進化有盡頭嗎？進化的盡頭會是什麼呢？」
但他們終於明白，進化是生命的使命，屈服於恐懼而逃避成長是可恥的，進化的真正動力就是人心中的慾望和理想。
「從表面上看，這鎮子可以說是很理想很完美的，它裡面沒有爭奪、沒有仇恨、沒有暴力、沒有侵略、沒有欺詐、沒有難填之欲壑。但是，在得到這些東西的同時，我們也就失去了另一些東西，那就是未來和希望，還有存在的意義，甚至還有…幸福。在這個地方我們活著只意味著不死，僅此而已，其餘什麼都沒有…這個世界是為參與進化的人而設計的。我們與世界隔絕，世界也就拋棄了我們。在這鎮子里我們的生命形同一堆堆石塊…這樣的生活有何幸福可言？有什麼值得留戀的地方？」
中華文明本身就具有地理上的封閉性，西邊是青藏高原和沙漠，北邊是荒涼的大草原和抵禦蠻族的長城，東南是大海，而內部又有著大片的耕種的農田和充足的水源，應該說處於溫帶的中華文明是有著得天獨厚的天時和地利。與出生在沙漠、草原、熱帶雨林的人們相比，我們更像上帝的寵兒而生活在一片富足的樂土。中國人像樹長在地里，追求安全和安逸，追求天倫之樂，信奉中庸之道。農業文明格外厭倦動蕩，喜歡播種以後靜靜等待收穫，「不緣衣食相驅遣，此身誰願常奔波？」而不流動，就容易權力集中，產生專制的大家長。
在電影《血色將至》中我們會看到與此農業文明完全不同的西方資產階級精神。我們往往會對資本家做妖魔化處理，但資產階級精神很像歌德在《浮士德》中所描述的，儘管浮士德將靈魂賣給魔鬼，卻有著不息的探索精神，上窮碧落下黃泉，擁有無限的空間，窮盡人生的一切可能性。電影里的丹尼爾後來的石油大亨當年的油礦主，真正的對手不是人，而是那片縱橫溝壑無動於衷的荒涼土地，寸草不生，水火無情。這不像中國的晉商徽商，要麼官商鬥爭要麼官商結合，全在人際關係上使力，兵家戰略用得好，卻不是一場硬仗。丹尼爾當然尋求利益最大化，為了低價買地從沙漠里撿了一個孩子養在身邊，他也可以忍受屈辱，違背內心的鄙視而加入基督教，然而更吸引人關注的卻是他拼盡全力與外界環境進行的搏鬥，電閃雷鳴，殊死較量，肉搏火拚。韋伯在他的《新教倫理與資本主義精神》一書中概括過資產階級精神，他們將努力增加自己的資本視為一種天職，將賺錢當做一種職業責任，一種美德和能力的表現，合理計算收支，有條理安排生產經營活動，符合新教倫理的現世禁慾精神。這與之前的皇室貴族聚斂財富拿來現世享受，過一種繁文縟節坐享其成的宮廷生活相比，更能推動社會的進步。
生活理應是輕鬆而幸福的，現代的科技更滿足了我們對於「葛優躺」的渴望。但我們更應該珍視天性中對成長的渴望，在挑戰和痛苦中擁有不斷拓展的空間，擁有自由。
以幸福和安逸為導向設計的烏托邦居民更像一群等待被餵奶的嬰兒，現在的歐洲做為福利社會而日漸疲軟就是一個證明吧！
或許最美的姿態不是聖父聖母，而是鬥士，不斷征服新世界的勝利者的姿態。
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