《老子》的邏輯：唯有無私，方能成就其私

《道德經》第七章：

天長，地久。

天地所以能長且久者，

以其不自生，故能長生。

是以聖人後其身而身先，

外其身而身存。

非以其無私邪？故能成其私。

老子在《道德經》中，多處提到「長久」，講「久視長生」，講「道乃久，沒身不殆」，講「不失其所者久」，講「知足不辱，知止不殆，可以長久。」可以說，長生久視是老子最重要的追求之一。

然而這個長久，是長生不死嗎？並不是。假如長生不死才是符合天地之道，那麼人人生而不死，也就不會再有新生命的生存空間，沒有新生命的誕生，也就喪失了「生」這個最重要的道之屬性，也就與道相悖了。

所以真正的長久，是「死而不亡」。身死，但精神不亡。精神長存，也是不會侵佔他人生存空間的。怎樣才是精神不亡？老子在後文中又指出，「子孫以祭祀不輟」。有子子孫孫在祭祀著你，有萬千百姓在紀念著你，那麼也就做到了「死而不亡」。

如何才能做到子孫不斷絕，百姓銘記在心？不自生。老子列舉了一個例子：天長，地久。天地是如何做到長久的？因為它孕育了萬物，有萬物生生不息，則有天地不絕永存。

哪怕真有一天，天地毀滅了，只要它孕育的萬物（人）存在，那麼我們仍然記得有天地，我們仍然銘記自己出自於天地，天地仍然存活在我們心中。

而如果，天地專註於自身的生長，不去孕育萬物了，只是用來增加地的厚度，天的高度，專註於成長自己。那麼地再厚，也終有到達極限的那一天；天再高，也終有不能再高的那一天，達到了極致，也就不可長久了。

如同老子所說「飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而況於人乎？」

萬事萬物，都是有極限的，一味成長自身，最終就會碰到那個極限。唯有生之，又生之，子子孫孫更新換代，推陳而出新，生生而不息，這個才是無窮的。

這也是天之道，「損有餘而補不足」的道理。把多餘的，用來哺育那不足的，方能生生不息傳承下去。而如果把那些不足的、弱小的當作養料，用來成長那些多餘的，最終結果就是，斷絕了傳承，自身也不能得到長久。

所以聖人，常常把自身放在最後，而專註於成長其他人；常常把得失置之度外，而專註於成全其他人。

正因為聖人這樣做，所以別人反而願意把他推到尊位，列於眾人最前方；別人反而願意把他保護起來，得到天下人的擁戴。這不正是因為聖人無私嗎？他的無私，反而最終成全了他自己。

老子從來都不是孤立去看事物的，萬事萬物在他眼中，是一個不可分割的整體。倘若用孤立的眼光去看，一個人「成其私」的表現是什麼呢？有錢，有權，有勢，逞強，爭先？

然而如果個人的強大是建立在侵爭他人的前提之下，把他人當作養分進而成就自己，這種「強大」在老子看來，是十分怪誕不祥的的。因為它與人有害，與物有礙，最終必然不能見容於天下，而無法長久。自身都不能長久了，又如何能叫「成其私」？

所以真正的強，在於整體的強。「後其身『，」外其身「，而成就眾人，成就的人越多，自己就越強大。真正的大，在於德性之大。天地有大德，廣育萬物，萬物不絕，則自身不滅，此謂大而強也。

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