陰陽變化周期篇第一
人們的知識來自於哪裡？來自於記憶、歸納和總結。如果一件事情，連續出現一次或兩次，我們可以根據出現的情況和條件，判斷出第三次出現的時機，從而形成經驗。如果我們通過分析事件的過程和機制，找出其發生的原因，那麼經驗就上升為科學。經驗和科學都能稱之為是知識，它們都是對事物變化發展過程的掌握和總結。
人們希望通過知識去掌握事物發展最大的確定性，而這些確定性中，周期性是最常見一種規律，比如經濟周期、股票價格漲跌的周期等等。研究中國古代聖賢留下來的知識遺產中，我認為最重要尋找有周期性的知識。
研究古代文化遺產，自然離不開陰陽。陰和陽是二個對立的狀態，最容易區分，並且陰陽相互轉化，是動態的平衡，具有周期性，因此用它來描述世界既符合實際又單明了。描述歸描述，我們的認識是用來改變世界的，而不是用來解釋世界，在具體的應用，陰陽的概念是遠遠不夠的，因此中國古代的聖賢們又發明了許多種概念，比如三才、五行、八卦、天干、地支、60甲子、64卦等等。這些概念中哪些有周期性呢？
三才：天、地、人，是世界觀的一種表達，人生於天地之間，既沒有鬼也沒有神，人是頂天立地的，所以中國古代無本土的宗教。三才沒有周期性。
五行：金、木、水、火、土。木生火，火生土，土生金、金生水、水生木。表示事物運動的狀態，表示一年四季節時有周期性，表示東、南、西、北、中方位時無周期性。
八卦：乾、坎、艮、震、巽、離、坤、兌。表示方位和自然界的事物，無周期性。
天乾和地支：表示時間的，有周期性。
60甲子：天干地支的組合，有周期性。
64卦：八卦的組合配對，表示多種事物的狀態，無周期性。
那麼這些概念又怎麼被發現並應用的呢？
陰陽是個全世通用的認識規律。在遠古的農耕時代，人們日出而作，日入息息，生活條件簡陋，簡單的金屬器械和牲畜是高檔的物品，當他們仰望星空，思考世界時，陰陽是最簡單的認識方法：有和無，高和低，美和丑，長和短，寒和熱……最容易識別。於是陰陽的概念誕生了。電子線路電壓的高低不好測定，但有和無最容易測定，於是電子計算機採用二制，因為這樣易於電路邏輯設計。因此陰陽可不是中國古人的獨家發明，這是全世界的通用的認識規律。把陰陽看成中國道的核心思想，那就太小兒科了。有人說加上陰陽轉化和變化，變成太極圖樣就是中國古代道的核心思想，這樣對嗎？依然有問題。
看看各種應用演化就知道哪裡不對了。陰陽轉化，如一年氣溫的寒熱轉化，怎麼不對了？因為人們發現只有寒熱不符合實際應用，四季更合適，於是就有了四分法。後來又發現四分法也粗淺了，於是分出了八卦。當我們用八卦來表述社會與人生的變化時，感覺不太夠用，於是八八組合形成了64卦，這下夠用了。
古人又發現金、木、水、火、土這五種物質能概括我們日常看到的所有物質，於是又發明了五分法。
10天干、12地支及組合的60甲子，是計時法，但依然會隨帶有陰陽和五行屬性。10天干與10進位有關，12地支可能一年之內能容納12個月亮的變化周期。
不論是陰陽，五行，還是64卦，都表示的是事物發展過程中的臨時狀態，而不能代表其全部，於是乾脆用了一個統一概念「道」來表述——無極生太極，太極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦。道生一，一生二，二生三，三生萬物。
某些看似簡單的劃分，比如為什麼有好？是因為有壞；為什麼高？是因為有低。但是好與壞，高與低都是臨時的，是事物瞬間的狀態，當事物變化時，它們都不存在了。於是一切變得「恍兮惚兮」，就是不明不白，不好不壞，不高不低。真實的世界是不可描述的，不可能明喻的，當你描述了，就會有概念的相對性，就會有局限性，事物只有在這相對的局限中才是正確和真實的，於是才有了《道德經》的開篇語：道可道，非常道，名可名，非常名。
《黃帝內經》是基於陰陽五行等古代道家思想完成的醫學經典。現在如果以現代科學為基礎重寫《黃帝內經》，那書中的內容一定不能是概念模糊而非、似是而非，而應當是概念清明、邏輯清晰，那麼《黃帝內經》中原有的概念中哪些能滿足上述標準，用量化或准量化的方法證明其存在並準確表述呢？
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