佛法的修行就是修心

世間有一類修行人，他也知道修行很可貴，也發心修行，但是他不了解佛法的修行就是修心，要究明自心。我們自心，真如自性具足一切功德。

一切聖賢的學問都在自心上，在銷歸自性上下功夫。儒家的孔子說：古之學者為己，今之學者為人。這個「己」就是自性的明德。孟子也說「學問之道無他，求其放心而已矣。」做學問是把放在外面的心求回來。他們都把學問放在自心上。

佛法更是心法，如果不在心地上下功夫，就偏離了佛法修行的軌道。大小乘經典都是在究明我們的心地。現在很多學佛人很可憐，他們不了解自己的心。自心是什麼狀況？每天心猿意馬，沒有辦法去控制。每天打的什麼妄想，一概不知道，他們沒有在心性上下過功夫。為什麼要經常念佛？念佛就是在究明自心。我們的自心無形無相，但如何了解我們的心？念佛。佛號就是實相，借托萬德洪名，來顯我們的自性。單刀直入，以念佛心入無生忍，開佛知見，這就在究明自心。

如果不在心性上下功夫，我們就會憑著與生俱來的我執，去追逐外界的事情。我們的心無量劫以來都是賓士在外面的五欲六塵上的，我們沒有一刻的迴光返照，沒有一刻的安住在我們的自性裡面。所以修行人不在心性上下功夫，只知道馳騁在外面，他就跟沒有學佛的人相差無幾。

《金剛經》上須菩提問世尊：「善男子，善女人，發阿褥多羅三藐三菩提心，應云何住，云何降伏其心？」佛說：「應如是住，如是降伏其心。」所謂降者，就是禁止的意思，使心不走作就是降伏其心。所說發菩提心，這個心是人人本具、個個不無的，一大藏教人只說此心。

世尊夜睹明星，豁然大悟，成等正覺時，嘆曰：「奇哉！一切眾生具有如來智慧德相，但以妄想執著不能證得。」可見人人本來是佛、都有德相，而我們現在還是眾生者，只是有妄想執著罷了，所以《金剛經》叫我們要如是降伏其心。

佛所說法，只要人識得此心。《楞嚴經》說：「汝等當知，一切眾生從無始來生死相續，皆不知常住真心性凈明體，用諸妄想，此想不真，故有輪轉。」 達摩西來，只是直指人心，見性成佛，當下瞭然無事。法海禪師參六祖，問曰：「即心即佛，願垂指諭。」祖曰：「前念不生即心，後念不滅即佛。成一切相即心，離一切相即佛。」智通禪師看《楞伽經》約千餘遍，不會三身四智，禮六祖求解其義，祖曰：「三身者，清凈法身，汝之性也；圓滿報身，汝之智也；千百億化身，汝之行也。若離本性，別說三身，即名有身無智；若悟三身無有自性，即名四智菩提。」馬祖曰：「即心即佛。」

三世諸佛，歷代祖師，都說此心；我們修行，也修此心；眾生造業，也由此心。此心不明，所以要修要造，造佛造眾生，一切唯心造，四聖六凡十法界，不出一心。四聖是佛、菩薩、緣覺、聲聞，六凡是天、人、阿修羅、畜生、餓鬼、地獄。這十法界中，佛以下九界都叫眾生，四聖不受輪迴，六凡流轉生死，無論是佛是眾生，皆心所造。若人識得心，大地無寸土，哪裡來個十法界呢！

十法界皆從一念生：一乘任運，萬德莊嚴，是諸佛法界；圓修六度，總攝萬行，是菩薩法界；見局因緣，證偏空理，是緣覺法界；功成四諦，歸小涅槃，是聲聞法界；廣修戒善，作有漏因，是天道法界；愛染不息，雜諸善緣，是人道法界；純執勝心，常懷嗔斗，是修羅法界；愛見為根，慳貪為業，是畜生法界；欲貪不息，痴想橫生，是餓鬼法界；五逆十惡，謗法破戒，是地獄法界。

既然十法界不離一心，則一切修法都是修心。參禪、念佛、誦經、禮拜，早晚殿堂，一切細行都是修心。此心放不下，打無明，好吃懶做等等，就向下墮；除習氣，諸惡莫作，眾善奉行，就向上升。自性本來是佛，不要妄求，只把貪嗔痴習氣除掉，自見本性情凈、隨緣自在，猶如麥子一樣，把它磨成粉之後就千變萬化，可以做醬、做面、做包、做餃、做麻花、做油條，種種式式由你造作。若知是麥，就不被包、餃、油條等現象所轉，餑餑、饅頭，二名一實，不要到北方認不得饅頭，到南方認不得餑餑。說來說去，還是把習氣掃清，就能降伏其心。行住坐卧，動靜閑忙，不生心動念，就是降伏其心。認得心是麥面，一切處無非面麥，就離道不遠了。

諸供養中，法供養最。分享轉發，自利利他。

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